Душа растения или животного не совсем дремлет – просто средства её выражения менее развиты, чем у человека. Есть много психического в растении, много психического в животном.

В форме растения развито только витально-физическое, поэтому оно не может выразить себя. У животного есть витальный ум, и он может выразить себя, но его сознание ограниченно, и его переживания ограниченны, поэтому психическая сущность владеет менее развитым сознанием и опытом, чем то, что есть сейчас, или, по крайней мере, возможно у человека. Тем не менее у животных есть душа и они могут с готовностью реагировать на психическое в человеке.


Призрак, конечно, не душа. Это либо человек, появляющийся в своём витальном теле, либо фрагмент его витала, захваченный какой-то жизненной силой или существом.

Наша витальная часть обычно продолжает существовать после растворения тела в течение некоторого времени и уходит на витальный план, где она остаётся до тех пор, пока не растворится витальная оболочка.

Затем сознание переходит, если оно ментально развито, в ментальной оболочке в какой-то ментальный мир, и, наконец, психическое также покидает свою ментальную оболочку и отправляется к месту своего отдыха.

Если ментальное сильно развито, то наша ментальная часть может остаться. То же самое может сделать и витальная часть при условии, что она организована и сосредоточена вокруг истинного психического существа – потому что тогда они разделяют бессмертие психического.

В противном случае психическое втягивает в себя ум и жизнь и входит во внутренний покой.

Шри Ауробиндо
Письма о Йоге – I: Психическое Существо

В опыте йоги внутреннее «я», или существо, по своей сути едины с Божественным или, по крайней мере, являются частью Божественного и обладают всеми возможностями Божественного.

Но в проявленном Божественное принимает два аспекта: Пурушу и Пракрити, сознательное существо и Природу.

Здесь, в Природе, Божественное скрыто, и индивидуальное существо подчиняется Природе, которая действует как низшая Пракрити, сила Неведения, Авидья.

Пуруша сам по себе божественен, но, проявленный в невежестве Природы, он представляет собой индивидуальное кажущееся существо, которое несовершенно из-за несовершенств Природы.

Таким образом, душа, или психическая сущность, которая является Пурушей, вступающей в эволюцию и поддерживающей её, несёт в себе все потенциальные возможности Божественного.


Но индивидуальное психическое существо, которое оно выдвигает в качестве своего представителя, принимает на себя несовершенство Природы и развивается в ней, пока не восстановит свою полную психическую сущность и не соединится с Высшим «Я» на более высоком уровне, для которого душа – это индивидуальная проекция в эволюции.

Эту двойственность существа на всех его планах – поскольку она по-разному справедлива не только для Высшего «Я» и психического, но и для ментальных, витальных и физических Пуруш – нужно осознать и принять, чтобы полностью понимать переживания йоги.


Высшее Существование едино во всём, но на каждом плане Природы оно представлено той формой самого себя, которая свойственна этому плану: ментальный Пуруша на ментальном плане, витальный Пуруша на витальном, физический Пуруша на физическом.


Тайттирия-упанишада говорит ещё о двух планах существования, плане Знания, или Истины, и плане Ананды, каждый со своим Пурушей. Но хотя от них и могут идти различные влияния, для человеческого ума они сверхсознательны, и их природа ещё здесь не организовалась.

Шри Ауробиндо
Письма о Йоге – I: Высшее «Я», или Атман

Атман[4], Дживатман