или самадхи, присутствует в методиках любой духовной практики. Умная молитва в христианстве, джапа-медитация (монотонное повторение мантры с одновременным перебиранием четок), пение мантр, сосредоточенное выполнение йоговских асан, молитвенные поклоны в христианстве, исламе и тибетском буддизме: все это вместе взятое создает условия для остановки внутреннего диалога. Причем самым необходимым условием для этого является переживание момента «здесь и сейчас». Отсюда возникает взаимообусловливание между остановкой внутреннего диалога и состоянием здесь и сейчас. Одно вытекает из другого. Оба имеют взаимную причинно-следственную связь. Состояние здесь и сейчас находится на стыке постоянного перетекания сознания между переживаниями прошлых событий и ожиданием будущего.

Сам по себе внутренний диалог проистекает из ненасыщаемой потребности человека в общении. Это наш внутренний собеседник. С момента, когда мы открываем глаза утром, до момента, когда вечером в кровати закрываем свои глаза от усталости, мы находимся в непрестанном диалоге с невидимым собеседником. Это стало нашей привычкой, потребностью с кем-то разговаривать.

В целом, в этом нет какой-либо коннотации. Наша цивилизация не зря вложила в словесные формы языка прошлое и будущее. Это один из способов определения рамок человеческого поведения: нести ответственность за свое поведение на примерах прошлого и отвечать за последствия своих поступков, думать об экологии поступков в будущем. Этим закрепляется мораль и этика воспитуемого члена человеческого социума ― человека социального.

Постоянный внутренний диалог является, так сказать, атавизмом или вредной привычкой, оставшейся в наследство от процесса интеграции человека в общество. И вот эта привычка стоит на пути человека, услышавшего внутренний зов к духовной жизни.

В обычной «общечеловеческой» жизни всё время думы человека заняты именно внутренним диалогом: он мечется между сожалением о недополученном в прошлом, надеждами на благополучное будущее и соответствием себя настоящего прошлому опыту и проекциям идеала будущего. В результате человек перестает быть собой. Он такой, какой он есть в данный момент времени, себе не интересен. Он не соответствует идеалу, он имеет дурной опыт за плечами, он грешен, порочен, несовершенен. Вот вам и причина популярности современных фитнес-клубов, пластической хирургии, моды, коучинга, различных методик и технологий по усовершенствованию человеческого тела и профессиональных навыков. Человек постоянно недоволен собой и пытается усовершенствоваться. Зачастую подобные устремления обретают гротескные формы. А в качестве морковки – приза за усилия, потраченные на самосовершенствование, перед новоявленным хомо-сапиенсом маячат вожделенные власть, деньги, сила, после получения которых, как ему постоянно внушают, его ждет долгожданное счастье. И все это находится в границах социализации человека, уводящего его с духовного пути не развития, нет ― существования. Да, именно существования. Мы по природе своей духовные существа и духовное существование – это наша потребность и естественность бытия, мы просто этого не осознаем, закуклились в границах, очерченных законами социализации – очеловечения. Возникла прямая зависимость от самосовершенствования, сродни интернет-зависимости: человек все больше времени проводит в виртуальном мире, все меньше времени оставляя на диалог с окружающим живым миром.

И только те, у кого родился внутренний зов к чему-то неосознанному, лежащему вне границ социума с его нормами поведения и реагирования, начинают видеть новые горизонты сознания, новые смыслы своего бытия. Они понимают, что к духовной жизни нельзя прийти с помощью тренингов или психоделических препаратов; к духовной жизни надо прозреть, проснуться.