Лугнасад (1 августа). Бог оплодотворяет Богиню, это праздник хлеба и время трансформации. Это второй саббат, который мы не праздновали, когда я была маленькой.

Мабон (21 сентября). День осеннего равноденствия, когда Бог готовится уходить, а Богиня отправляется на покой. В наши дни этот праздник отмечают как День уборки урожая во время празднования Дня благодарения. Этот праздник президент Линкольн в XIX веке перенес на ноябрь, хотя отцы-пилигримы[9] отмечали его в сентябре. Мы не произносили торжественных молитв, мы праздновали изобилие земли за столом, ломившимся от еды и вина.

Самайн (31 октября). Бог умирает, а Богиня предается скорби, но знает, что он возродится во время Йоля. Католическая церковь отмечает этот день мессой в честь всех святых, а утро следующего дня называет Днем всех умерших. То, что некоторые протестантские конфессии считают Хэллоуин сатанинским праздником, можно считать проявлением негативного отношения как к католицизму, так и к Викке и даже сатанизму, поскольку католики также считают этот день святым. Христианский бог зла не входит в пантеон богов Викки. Свет и тьма рассматриваются там как баланс позитивных и негативных энергий – в каждом инь есть ян.

Система образов саббатов приобретет еще более глубокий смысл, если вспомнить, что во время одних саббатов Богиня является землей, а Бог – солнцем, а во время других они символизируют стадии духовного цикла: жизнь, смерть, покой и возрождение. Впрочем, даже не зная этой системы образов, можно успешно призывать Госпожу и Господина, и они ответят всем, кто к ним обращается. Названия саббатов указаны здесь в соответствии с викканскими представлениями, хотя в то же время они являются частью общей кельтской традиции. Как считает Мэрион Грин, Мабон и Лита – новые праздники ведьм, если не по факту отмечания, то хотя бы по названиям. Сегодня я праздную все восемь саббатов и пользуюсь их обычными названиями, но во времена моего детства мы называли их просто зима/Рождество, весна/Пасха, Майский день, лето, уборка урожая/День благодарения и Хэллоуин. Таким образом, наши праздники были адаптированы к традициям христианской общины, в которой мы жили и с которой время от времени вступали во взаимодействие.

Современная ведьма должна сочетать мифологическое представление о забавах богов с реальным взглядом на природные циклы. Сегодня людям известно, что времена года будут приходить на смену друг другу, а заведенный в природе порядок сохранится независимо от того, будут отмечать саббаты или нет, поэтому человек должен сам решать, какое значение эти праздники имеют в современном мире. Я знаю семьи, в которых перестали отмечать Рождество после того, как дети выросли и покинули родной дом, хотя в других семьях люди наслаждаются духом этого праздника год за годом. Есть ведьмы, у которых далеко не всегда появляется настроение отметить саббат. В том, как человек чествует вращение колеса года, важную роль играют его интуиция, личность и мировоззрение.

В моей семье Зеленые саббаты (Йоль, Остару, Литу и Мабон) отмечают для того, чтобы настроиться на приливы и отливы солнечной энергии, проявляющиеся в виде солнцестояний и равноденствий. Бывают моменты, когда человеку нужно подзарядить свои «батарейки», как это делает земля, проходя через циклы роста и сбора урожая. Остальные четыре праздника – Белые саббаты – это время внутренней гармонизации и единения с землей и циклом самой жизни.

Имболк – это время очищения самого себя и своего окружения в подготовке к весне. В этот период мы работаем над восстановлением собственного баланса, заново посвящаем себя Ремеслу и проводим внутреннюю «уборку», избавляясь от непродуктивных и нежелательных чувств, привычек и понятий. Это время подходит для самооценки и уточнения направления движения. Это период покоя, в котором дух пребывает в промежутке между жизнями. По мере того как моя практика все более отдаляется от христианства, я замечаю, что Имболк становится для меня все более значимым – в это время я убеждаюсь в правильности избранного мною пути.