Многочисленные народные приметы, касающиеся изменений, происходящих в природе в это время, относятся к точке годового круга, приходящейся на 25 июля в старом стиле (или 6 августа в современном). Она находится посередине между летним солнцестоянием (Купалии, 21 июня) и осенним равноденствием (22—23 сентября). «Ильин день в Лешуконском празьник. Фсё говорили: полдня лето, а полдня осень, и задожжыт обязательно» (Панина Ж. А.: «Илья уйдёт и солнышко унесёт…»: 34, с. 167). Современное календарное разделение сезонов по месяцам не соответствует народным представлениям прошлого. «По наблюдениям XIX – XX вв.: зиму на Русском Севере считали уже с октября – и по апрель, добрых полгода. Весна длилась с весеннего Егория (23 апр./6 мая по новому стилю) до Ивана Купала (24 июня/7 июля), лето, время созревания хлебов, – всего лишь до Ильина дня (20 июля/2 авг.) или Успения св. Анны (25 июля/7 авг.), осень, время уборки урожая, – до Покрова (1/14 окт.)» (Юдин А. В.: 35, с. 129). Таким образом, по современному календарю, Бога Перуна чествуют и молят о создании необходимых условий накануне сбора урожая или перед наступлением переломного дня с лета на осень.
О том, что четверги, как дни недели, не имеют отношения к почитанию именно Перуна, мы рассмотрели в обрядности встречи весеннего Новолетия. Наиболее часто встречающиеся названия четвергов – грозный, сердитый, – имеют древние корни, относящиеся к почитанию Рода, высшего Божества. В Новгороде изваяние Перуна было поставлено лишь незадолго до принятия крещения князем Владимиром. Если Перун и почитался новгородцами до этого, то явно не как главное Божество. Каких-либо убедительных свидетельств этому нет. Четверг должен был отобразиться в Ильин день во многих символах. Однако «четверговая» связь с Днём Перуна в июле-августе встречается крайне редко. Ритуалы народной веры, посвященные Громовику, были приурочены «двоеверно живущими», в основном, к церковным праздникам.
Богам, рожденным в священном браке Рода и Богини-Матери и принявшим на себя функции родителей, жертвовались животные, отправляемые с соответствующими обрядами. Основные, отмеченные в источниках ритуалы «грозового» дня связаны с быком (бараном, петухами). «Едва ли можно сомнѣваться, что этотъ интересный обычай ведетъ свое начало изъ глубокой древности и есть ничто иное, какъ остатокъ древнихъ пиршествъ и жертвенныхъ приношеній, совершавшихся нѣкогда въ честь Перуна и Волоса» (Воронов А.: «Древний народный обычай»: 403, Петрозаводск, Вологда, Архангельск).
Необходимо учитывать, что эта жертва на Руси является, как правило, «обетной», «обещанной» Перуну (или в двоеверии – Егорию, Илье) заранее, и её заклание производится в связи с пожеланиями и последующей благодарностью за урожай. «Въ Егорьевъ день (23 апрѣля) хозяинъ или хозяйка завичаетъ: „Илья пророкъ многомилостивъ, – сохрани мою скотинку и проводи все лѣтушко здорово, – а я завичаю тебѣ (или овчину, или масла, или денегъ, или же) быка, ко твоему дню великому“. Этотъ-то завиченный быкъ и служитъ обыкновенно жертвой Ильинскаго праздника» (Рыбников П. Н.: «Изъ обычаевъ обонежскаго народа»: 984, с.131).
Принесение жертвы Перуну, а в прошлом – Огненному Змею-Ящеру, созвучно культу Митры, древнего арийского Бога света и плодородия, который через убийство Быка сотворяет жизнь, воплощенную в новом урожае. Митра часто изображается рядом со змеиными символами единства и неделимости трехчастного мира. «Бога Митру изображали окруженным змеем… У Монфокона есть несколько табличек с изображением Митры, с головой льва и человеческим телом; и вокруг его тела обвивается большой крылатый змей» [пер.] (Джон Батерст Дин: 36, с. 49). И только через ступени трансформаций Быка заменит Змей, но уже под копытами коня Митры, а затем и сам Митра обретет новый образ – Гавриила. [У иудеев Габриэль (Гавриил), архангел, изначально главенствует над змеями]. Бык во времена ариев не был противником Митры, его жертвенность являлась условием рождения (и возрождения) мира. Современные параллели, сводящиеся к борьбе Перуна с Велесом, – тоже результат искаженного толкования древнейших представлений наших далеких предков.