Традиционные народные праздники, приуроченные в период двоеверия к «преображению», во времена древние было воскресением «умершего» и возрожденного Божества плодородия – Ярилы. Мужская сила Даждьбога, способствующая осеменению, проращиванию брошенного в Землю зерна, единит мужское и женское начало, зарождает Хлеб. После прорастания зерен, с колошением, Даждьбог, явленный Солнцем-Ярилой оплодотворяет цветущие колосья, после чего Ярила «умирает» в Купалье – с тем, чтобы вернуться в мир людей в зернах выращенного из его же семени Хлеба. Первый сноп – «именинник» – совместное «дитя» Земли и Неба. Перед нами – Рождество семян, «умножение» Рода, из которых впоследствии вновь взойдут цветущие колосья, требующие оплодотворения. Оба Божества – Мать-Земля и Ярила, ипостась Даждьбога, ежегодно «умирают» в своих сезонных состояниях: он – на Купалье, она – на Дожинках, чтобы затем возродиться вновь в изначальном, девственном состоянии. В традиции время не линейно, оно идёт по кругу, повторяясь бесконечно.

Фольклор и ритуалы, сопровождающие время сбора урожая, говорят о том, что в южных и западных славянских регионах, – всюду, где эти работы заканчиваются к середине августа, благодарность за урожай адресована, в первую очередь, отцу новорожденного хлеба – Даждьбогу, находящемуся во «взрослом», «отцовском» состоянии. О культе солнечно-небесного Божества в значении созревания урожая говорит С. Килимник, исследователь украинской традиции: «В старину, после сбора урожая, около 6-го августа с. ст. (теперь 19-го августа), все земледельческие страны аграрного круга отдавали дань уважения и благодарность богу урожая – солнцу, или другим» (75, с. 79). «Определенно сказывается в этом празднике высокое почитание неба и солнца» (там же, с.86). В это же время, в центральных областях 6/19 августа с благодарностью провожают Солнце: «В Москве гулянье бывает у Нового Спаса, в Туле за городом, в селе у Спаса на Рогожни. Поселяне наблюдают в этот день захождение солнца. Выходя вечером на пригорки, они с песнями и плясками проводят время. Едва начнет скрываться солнце на запад, они поют: Солнышко, солнышко, подожди!» (Сахаров И. П.: 79, с. 681)

«Степные поселяне посѣвъ озимаго хлѣба начинаютъ за три дня до Успеньева дня и продолжаютъ еще три дня послѣ. Все это зависѣло отъ погоды и скорой уборки. Были времена, говорятъ старики, что въ старину наши отцы отсѣвались къ Преображенію, а къ Успенію весь хлѣбъ стоялъ на гумнѣ " (Сахаров И. П.: 16, с. 111). «Озимая рожь, сроки сева которой в лесной полосе установились многовековой практикой от 14 до 28 августа… " (69, с. 155). Посеянный озимый хлеб до наступления зимних холодов должен успеть прорасти и хорошо укорениться, чтобы с наступлением весеннего тепла продолжить свой жизненный цикл. Влажность почвы для посеянных озимых имеет огромное значение. В связи с этим обрядность Спаса носит двойной характер: благодарение за собранный урожай и моления о даровании дождя. В среднем значении, таким образом, дата Спаса приходится на первую половину августа (в современном стиле).

Н.Н.Покровский (Документы XVIII в. об отношении Синода к народным календарным обрядам) приводит запись епархиального отчета от 19 марта 1751 г., в котором Порфирий, епископ Суздальский, сообщает об обнаруженном в его епархии «суеверии»: в день происхождения честных древ (Спас, 1/14 августа) – многочисленные толпы собираются на богомолье к чудотворному роднику близ с. Пинбур: «…все обыватели и приезжие люди из разных сел и деревень, человек с пятьсот и более для моления…» (81, с. 99). В данном случае речь идет о «молении у воды», необходимость которой обусловлена севом озимых: брошенное в землю зерно должно прорасти до выпадения снега. Вода, посылаемая Небом – Даждьбогом и вода, идущая из земли, имеют равное значение и взаимосвязаны. Бог хтонического мира, Ящер-Змей, Кащей (или Чернобог – по Гельмольду), оберегающий корни Древа Жизни, хранитель земного огня и источников, содействует рождению Матерью-Землёй новых урожаев, наполняет реки и колодцы водой. Для всего живущего на земле должны в равной мере поступать силы и питание и от небесного, и от земного. «Все женские божественные лики суть разновидности единой богини, и эта богиня – женское начало мира, один пол, возведенный в абсолют. <…> В своей сущности, наши каменные бабы – это все та же Афродита всепобедная» (Павел Флоренский: 82, с. 110).