. А единственным выходом хоть какой-то защиты представителей другого – угнетенного и бесправного слоя – было выдвижение идеи естественных прав человека. Представления мыслителей-философов Древней Греции об естественных правах и свободах человека сводились к тому, что полис и его законы имеют божественное происхождение, опираются на божественную справедливость (а не на силу). В этот период свобода выступает как фундаментальная ценность, изучением которой была занята древнегреческая философско-правовая мысль: Гомер, Гесиод, «семь мудрецов». К числу последних относился и афинский государственный деятель и законодатель Солон (638–559 гг. до н. э.), который своим законодательством (в 594 г. до н. э.) отменил прежние долги, долговое рабство, ввел в Афинах умеренную цензовую демократию, пронизанную идеями компромисса знати и демоса, богатых и бедных[16].

Однако необходимо подчеркнуть, что свобода того периода носила ограниченный характер, так как рабы не считались свободными гражданами полиса.

Поиски естественных основ права и закона в самой природе человека и человеческого общества предпринимали греческие софисты. Их (в частности, Протагора, Горгия) заслуга состояла в том, что они сместили центр тяжести философской проблематики в область антропологии, в учение о человеке. Общеизвестна доктрина Протагора о том, что «Человек есть мера всем вещам – существованию существующих и не существованию несуществующих»[17].

В отличие от Протагора, древнегреческий мыслитель-софист Гиппий в духе естественно-правового учения противопоставил природу («фюсис») и закон («номос»), где природа, по его мнению, выступает в качестве того истинного, естественного права, которое противостоит ошибочному и искусственному полисному закону (то есть позитивному праву)[18]. Кроме этого, софистам (Антифонт[19], Ликофрон, Алкидам) принадлежит идея о том, что по природе, по естественному праву все люди равны. Исходя из этого, они ставили равенство между свободными и рабами.

Понятия «естественное право» и «закон города-государства» различал и величайший мыслитель Древней Греции Сократ (469–399 гг. до н. э.). Однако, в отличие от прежних мыслителей, единым истоком и естественных, и законов полиса, он считал естественное правило, но не противопоставлял их, признав, что оба справедливы. Таким образом, Сократ хотел объединить в единое целое естественное, справедливое и законное, считая, что они имеют одинаковый смысл, так как все три созданы Творцом[20]. Согласно Сократу, достижение свободы, как индивидом, так и государством возможно посредством выполнения разумных и справедливых законов полиса (города-государства). Очевидно, что он не критикует рабовладельческий строй, однако считает справедливыми и необходимыми естественные права человека, без которых было бы сложно обеспечение справедливости законов государства.

Идеи Сократа продолжал развивать его ученик Платон (427–347 гг. до н. э.), в проекте идеального государства которого отсутствуют частная собственность, деление людей на свободных и рабов, признается равноправие мужчины и женщины, хотя в число высших правителей женщины в платоновском идеальном государстве не допускаются. У Платона определение справедливости относится и к праву, а закон представляется как дитя разума[21]. Кроме этого, мыслитель, справедливо утверждал, что государство, в котором закон не имеет силы и находится под чьей-то властью, проговорено к уничтожению.

По мнению Аристотеля (384–322 гг. до н. э.), право вообще и права индивида в частности, носят политический характер и возможны только в «эллинском» государстве; закон не может насилие превратить в право или представить силу как источник права, в основе закона должно лежать право, которое будет защищаться законом, позитивное право должно быть гармонично с политической справедливостью