О Шива, зачем тогда Ты создал воздух и заставил нас дышать?

К чему это дыхание без Тебя?


Мне говорят, что Шива – это мой ум до рождения!

О Шива, уж лучше бы мне было не рождаться вообще!

К чему быть здесь рожденным без Тебя!


Мне говорили, что если помнить себя во сне, то я встречу Тебя. Какой смысл тогда просыпаться, если наяву нет Тебя?

О Шива, где Ты?


Мне говорят, что, если закрыть все отверстия головы мудрой и смотреть внутрь, я точно встречу Тебя.

О Шива, зачем же Ты дал мне такую голову, что я не вижу Тебя?


Мне говорят, что Тебя можно найти, поклоняясь Твоим изображениям.

О Шива, зачем же Ты создал небо, реки, деревья и горы, так не похожие на Тебя?


Мне говорят, что весь мир – это мой ум.

О Шива, зачем он мне, если я потерял Тебя?

Уж лучше стать безумцем или глупцом-авадхутой, но быть с Тобой!


О Шива, я точно знаю: у меня нет заслуг, и я не создал причин для Твоей милости.

Но Ты всегда свободен от причины, поэтому, пожалуйста, будь беспричинно милостив ко мне!


У меня нет возможности достичь Тебя тапасом или в самадхи. Пожалуйста, позволь мне быть с Тобой без всякой причины!


Я плохой бхакта, однако, Ты не можешь быть плохим богом.

Поэтому у меня есть лишь одна надежда на Тебя.


Пожалуйста, будь беспричинно милостив ко мне!


О Шива!

Наставления ученице (ответ на письмо мирянки с просьбой о наставлении)

О женщина с проницательным умом

 и твердым характером!

Если ты и впрямь хочешь стать

 моей ученицей,

Научись задавать

только верные вопросы.


Почему ты была рождена?

 Потому, что не практиковала Дхарму.

Так цени Дхарму

 как свою жизнь!


Почему тебе опостылела

сансара?

Потому, что не практиковала Дхарму.

Так отдайся же полностью

 практике Дхармы!


Почему ты все эти жизни

 пребывала в невежестве?

Потому, что не практиковала Дхарму.

Так сделай свою жизнь

 непрерывной практикой Дхармы!


Почему не осознаешь

 свою Будда-природу,

А лишь блуждаешь в лабиринтах

 иллюзий своего ума?

 Потому, что не практиковала

 Дхарму.

Практикуй же сейчас,

пока тело едино с умом,

 с непреклонной решимостью,

 отбросив все мирское!


Почему, будучи Атманом,

 ты, подобно мухе,

 увязнувшей в меде,

Увязла в сансаре

 среди рождений и смертей?

Потому,

 что не практиковала Дхарму.

Посвяти же всю

 оставшуюся жизнь

 непрестанной практике Дхармы!


Если и впрямь хочешь стать

настоящей ученицей,

Всем своим сердцем

 откажись от сансары

 ради следования

 Дхарме.

Друзья и родственники

 ничем не помогут

 в момент смерти.

В бардо ты их даже не узнаешь,

 а потому,

 какой прок

в привязанностях?

Следуй только Дхарме!


Твои жалкие сбережения

 не удовлетворят Ямараджу.

Пожертвуй все Дхарме!


Жизнь в мирской сансаре —

 пустая трата времени

Так практикуй же только Дхарму.


Работа и связи лишь

 увеличивают заблуждения

 и ведут к накоплению

 новой кармы.

Чем это помогает

 Освобождению?

Так посвяти всю оставшуюся жизнь

 только Дхарме!


Гордость и эгоизм – только путы,

 ведущие в три

 скверные мира.

Отбрось их и перестань

 любоваться собой.

Обладание имуществом

 лишь умножает заботы

 и увеличивает

 привязанности.

Так оставь только

коврик для медитации

 и будь подобна

бездомному страннику.

Сплетни и пустая болтовня —

 лишь растрата энергии.

Так с благоговением внимай только тем,

 кто велик в Дхарме!


Заботы о репутации,

 жилье и родственниках

 лишь углубляют

 изначальное неведение.

Так проведи оставшуюся жизнь

 только в практике Дхармы!


Всем сердцем отринь

 желания сансары!

Лишь служение Гуру и Дхарме

 сделай своим

 единственным

 желанием.

Лишь одиночество —

 своим другом.

Лишь медитацию —

своим времяпрепровождением.

Лишь заботы о сангхе

 и распространение Дхармы –

 своими единственными заботами.

Лишь изучение сутр

и тайных наставлений —