Свамиджи: Если вы делаете и то, и другое в одно и то же время, ваш ум будет раздваиваться. Либо вслушивайтесь в мантру в сердце, либо созерцайте образ в аджня-чакре – делайте что-то одно. Вы можете практиковать и то, и другое, но в разное время. Мантра может повторяться как вслух, так и про себя. Можно повторять мантру про себя – и тогда не повторяйте ее вслух.


В.: Как мне отдать себя? Мне кажется, это очень трудно сделать.


Свамиджи: Отдача себя – завершение всех ваших усилий. Когда вы направите всю вашу энергию в правильном направлении – на обнаружение Истины – отдача себя произойдет сама собой. Отдача себя кому-то может быть трудной, если у вас нет полного доверия ему, если у вас есть некоторые сомнения. И эти сомнения создают страх. Кроме того, если у вас есть некие ожидания или корысть по отношению к тому, кому вы хотите отдать себя, у вас могут быть опасения, что ваши ожидания могут не оправдаться. Когда вы используете слово “отдача”, что вы под ним подразумеваете? Отдача кому и для чего? Почему вы этого хотите?

В.: Я хочу отдать себя Богу, Истине, чтобы быть ближе к Реальности.


Свамиджи: Как вам отдать себя Богу, если вы не знаете Его, если вы никогда не видели Его? Для отдачи себя необходимо полное доверие Богу, живая вера в Него. Если вы обладаете доверием и верой, отдача себя не так уж и трудна.


В.: Чтобы увидеть Его, необходимо отдать себя, но этого не может произойти, если я никогда не видел Его. Что мне делать?


Свамиджи: Сначала ищите Его. Пытайтесь узреть Его, осознать Его. Это то, о чем мы говорим здесь ежедневно.


В.: По прибытии сюда я был таким усталым и почувствовал, что смогу легко отдать себя. Но через неделю вновь ощутил в себе сильное эго.


Свамиджи: Быть бескорыстным это одно, а быть свободным от эго – совершенно другое. Это как разница между беспечностью и свободой от забот. Вам нравится быть легкомысленным, беспечным? Сначала вам нужно очистить ваше эго, потом сублимировать его, а затем использовать его правильно. Проблема не в самом эго, а в том, что оно вас использует. Эго – нечто весьма полезное, если вы не являетесь его рабом. У осла нет эго, но вы не можете назвать его Освобожденным. Эго необходимо смирить и подчинить. И только затем вы сможете от него освободиться.

Если вы чувствуете слабость и истощенность, это не означает, что ваше эго стало слабым. Обычно у слабого человека сильное эго, а у сильного – слабое. Слон очень силен, но у него вообще нет эго. Сильная личность обладает большей терпимостью, а слабая – меньшей. Личность с очень сильным эго заявляет: “У меня вообще нет эго”. Тот, кто подчинил свое эго, не станет восклицать, что он свободен от эго.


В.: Как мне смирить свое эго?


Свамиджи: Садхана – средство сначала смирить и очистить свое эго, а затем стать от него свободным. Есть много разновидностей садханы: медитация и размышление, наблюдение за своим эго, молитва, бескорыстное служение, дыхательные упражнения, чтение святых писаний, общение с мудрецами и слушание их, а затем неподдельное следование их наставлениям, избегание общества тех, кто полностью поглощен мирскими страстями, единственная цель которых делать деньги и потворствовать себе в чувственных удовольствиях, и т. д.


В.: Я практикую дыхательные упражнения согласно тому, как вы меня наставили. Следует ли мне так и продолжать или что-то поменять?


Свамиджи: Вы можете увеличить продолжительность ваших дыхательных упражнений – довести продолжительность вдоха до 30, а выдоха до 60 секунд. Вы также можете делать эти упражнения регулярно по шесть раз в день. Чем более ритмичным и глубоким становится дыхательный процесс, тем более спокойным становится ум. Между процессами дыхания и мышления существует очень глубокая связь. Вы замечали, что когда ум полон страха и напряжения, дыхание становится частым и неравномерным и в этом состоянии вам нужно больше кислорода? А также то, что наблюдается и обратная зависимость?