Центральным звеном современной диалектики существования является категория "диалектическая целостность", которая отличается от гипотетической составной целостности классической гегелевской или "диаматовской" философии своей парадоксальностью и динамическим непрерывным существованием. В дальнейшем будем, говоря о целостности, оперировать ее диалектическим вариантом. Эта парадоксальная диалектика предусматривает ряд аксиоматических принципов существования, на основании которых она вообще смогла бы исходить неким началом, истоком существования процесса мира и созидания. Вот они:

Безальтернативность развития (его инвариантность) связана с невозможностью неразвития как истоком существования.

Материальное (феноменальное, субъективное, явленное, конечное, случайное, дискретное) не может развиваться (связываться) само по себе. Связь с материальными объектами осуществляется парадоксальным образом через нематериальное (идеальное, процессное, непрерывное, бесконечное, закономерное, объективное).

Развитие закрытой (неполяризованной) сущности невозможно, бессмысленно и недостижимо.

Движущей силой развития является неизбежная поляризация (открытость) единой сущности в диалектическую связку материального и идеального (процесса и явления).

Имеет место направленное равновесие материального и идеального – на материализацию по кольцу парадоксальной диалектической связи.

Процесс представляет собой непрерывность (бесконечность, бесконечную структуру, объективное) существования объективно-субъективной целостности и характеризуется нелокальностью и вневременностью.

Явление представляет собой материализованный процесс, его мгновение, проявление субъективно-объективной целостности.

«Переход» процесса в явление и обратно происходит непрерывно через «связующее» – философскую точку по схеме: явление 1 – процесс – явление 2 – процесс.

Всякое материальное (вещественное, явленное) может развиваться лишь в связи с процессным – как парадоксальная диалектическая связка.

Процесс и явление объективно тождественны. Процесс «зарождения» и развития их связи (смысл) при поляризации сущности есть траектория развития истока – нелокальная, негеометрическая и вневременная.

Субъективно связать процесс и явление может лишь диалектическая математика, которая пока не существует.

Таким образом, прослеживается парадоксальная диалектическая связь между процессом мира и сообществом. Более того, процесс существования есть самоорганизация (личности или общества) в социальной сфере. Например, принцип первый – трактует безальтернативность развития. Подобным образом можно говорить и о безальтернативности истока диалектики и созидания. Принцип второй утверждает, что материальное действительно не может развиваться само по себе, поскольку есть окружение, есть объективные отборы, в том числе в виде осознания. Если брать материальное как явление, то оно не может развиваться без связи, а должно «вливаться» в процесс. Поэтому существование, если его остановить как процесс, – превращается в рутинное образование. Оно так же не может развиваться само по себе, нужно соответствующее безначальное равновесие с природой и сообществом.

Принцип третий трактует недостижимость абсолюта и неизбежное развитие через извечную поляризацию. Он же утверждает отсутствие истока или первоначала. Для процесса парадоксального диалектического существования важно то, что у него не может быть начала, как не может быть конца. А его развитие должно идти совместно с развитием (поляризацией) природы или человеческого сообщества.

Принцип четвертый выдвигает поляризацию в качестве движущей силы развития, что правомерно, поскольку уже само «появление» первой связи означает взаимодействие, поляризацию и образование диалектической связки материального и идеального. То есть, в случае парадоксального диалектического процесса существования необходимо связывать воедино объективное и субъективное, общество и личность, которые сами по себе не могут обособиться. Они «образовались» как следствие извечной поляризации при становлении парадоксальной Вселенной, природы, человеческого сообщества и первых социальных структур.