Ум обеспечивает прогресс обществу, делает жизнь более независимой от природы. Прогресс в области науки, техники и технологии формирует достаток общества. Вместе с достатком изменяется мораль общества. Она все более начинает превращаться в светскую мораль. Религия перестает выступать в роли инструмента, усиливающего требования обычая. На смену обычаю приходит право, оформляющее наиболее важные социальные нормы. Религия перестает выполнять защитную функцию от эгоизма ума.

Первобытная мораль, соединенная с религией, начинает развиваться в двух направлениях: морали светской и морали веры, каждая из которых порождает свою духовность, а точнее, развивает свою часть в единой морали.

Интересно отметить, что анализ Библии позволяет выделить иерархию (понятий) грех-благодать; зло-добро. Благодать – не добро, а благо, святость. Благодать исходит от Бога, грех же выражается через отношение человека к Богу. Зло – внутрилюдское дело. Зло не касается Бога, оно относится к людям.

Добро возникает в людях, в побуждении изнутри к добрым делам, а не как послушание только Богу. Истинное добро – когда человек выходит за рамки заповеди, завета, обычая, когда добро выступает как творческий акт свободной личности.

Сказанное открывает также два пути к духовности – божественной и человеческой, они не противостоят друг другу, но имеют разные истоки.

В соответствии с двумя направлениями развития морали формируется духовность светская и духовность веры. Между ними нет непроходимой границы. Но если раньше они объединялись, выступая механизмом защиты общества от эгоизма индивида, то теперь они расходятся, чтобы полнее удовлетворять интересы индивида и общества. Индивид и общество уже не связаны столь жестко, как раньше. Общество может позволить в определенной мере проявляться эгоизму индивида, общество в большей мере индивидуализируется.

Одновременно происходит постепенный переход от закрытого общества к открытому, выход за рамки семьи, нации и государства. Формируется мораль открытого общества, мораль, обращенная ко всему человечеству. Но процесс этот находится только в начале своего развития.

Усиление индивидуализации общества является одним из условий формирования открытого общества[62], но индивидуализация ведет к эрозии морали общества. Таким образом, переход к открытому обществу ведет к эрозии общественной морали и понижению уровня духовности общества.

В светской морали гражданские идеи являются источником переживаний и духовности личности. В качестве таковых выступают идеи свободы, равенства, справедливости, патриотизма и гражданского долга, идеи, за которые человек готов отдать жизнь. Но для этого подобные идеи должны стать личностно значимыми, обрасти человеческими страстями, наполниться жертвенностью, воплотиться в поступках. Они должны быть окрашены чувством любви и ненависти. Эти идеи должны стать непосредственно чувственными и душевными, и в таком случае они порождают духовность личности. Гражданские идеи тогда становятся источником духовности, когда они принимаются не разумом, а чувствами, когда индивид готов отказаться от своей единичности, чтобы стать всеобщим (С. Кьеркегор. Страх и трепет). Индивидуалист принимает гражданские идеи разумом, и они не порождают у него духовности.

Огромную роль в формировании духовности личности играет духовная культура: искусство, наука, религиозные верования. Являясь в своих лучших образцах проявлением духа Создателя, проникая в тайны человеческих отношений, отображая борьбу страстей, реальные жизненные конфликты и пути их разрешения, раскрывающие высоту человеческого духа и низость падения человека, они раскрывают жизнь в динамике, позволяют заглянуть за внешнюю картину жизни и созерцательно прикоснуться к внутренней психической жизни. Но это особая созерцательность, она будит эмоции, заставляет погрузиться в контекст, пережить с героями горе и радость. Духовная культура представляет собой квазиреальность, которая переводит мораль в чувственную форму, создает условия, чтобы она стала личностно значимой. Но это только условия, которые могут помочь преодолеть пропасть между знанием и поведением, определить направления свободы выбора личности: идти ли к своей духовности или отдать предпочтение эгоистическому интересу.