Соотношению и взаимодействию сознания и его бессознательной части, детальной разработке социальной антропологии человека посвящены труды гигантской фигуры германской философии – М. Хайдеггера (1889 – 1976). Целостная система его философской мысли замыкает собой германский период развития философии, в которой определение Хайдеггером личности, краткое и удивительно четкое, содержит в себе всю глубину экзистенциального сознания [Heidegger, 1983 (1927)]: «Все же человеческая „субстанция“ не есть дух как синтез души и тела; она скорее является экзистенцией» (с. 153, No 117).

Для Хайдеггера человеческая суть проявляется через феномен времени, а человеческая природа находится в органической связи со временем в его подлинном проявлении. Размышляя о времени, Хайдеггер находит его природу не в действительности, предполагая, что время может быть не чем иным, как растяжением самой души. Как трансформируется в душе прошлое, вырастая из ничего, каким образом в душе исчезает или растет будущее, которого еще нет? Вероятно, по Хайдеггеру, именно потому, что только в душе живут и присутствуют в один период все времена. Бесспорен тот факт, что прошлого не существует, будущее еще не наступило, и жизнь протекает только в настоящем. Нет будущего в действительности, но в душе человеческой живут надежда или тревога о завтрашнем дне; не существует прошлого, но душа хранит память о нем; мгновение скоротечно, но внимание наше и память продлевают его. Душа человека и помнит, и внимает, и надеется.

Основатель экзистенциализма, Жан Поль Сартр также подчеркивает значение времени в жизни личности. «И здесь у человека появляется ощущение бесконечного само-ускользания, переполнения, удивления всегда неожиданным богатством и еще бессознательное стремление уловить сознанием это вырывающееся Я. Факт существования Я не имеет никакого отношения к этой спонтанности, поскольку воля есть объект, возникающий через эту спонтанность и для нее» [Sartre, 1978 (1934), с. 79].

Исходя из вышесказанного, можно предположить модель существования сознания в трех уровнях. Процесс, в котором происходит восприятие слова, это всегда творчество. Творчество нужно для создания нового текста, понимание текста также предполагает творчество. Образы наполняют сознание, в его глубине происходит их взаимодействие. Для людей с современным культурным уровнем этот процесс происходит неосознанно, он скрывается под логически структурированным восприятием Мира. Выход в подсознание возможен, но происходит прорыв только тогда, когда сознание изменено, например, под гипнозом, или в процессе медитации.

Синтез переживания души и мысли в подсознании переходит затем в следующую стадию предмышления, вероятно, там и создается та атмосфера, которая благоприятствует появлению тех или иных фильтров, выходящих на верхний уровень сознания, там и формируется (редуцируется) то или иное сознательное, логическое высказывание. Редукция огрубляет смысл, но ее присутствие необходимо для построения изящных мыслей и концепций. Строгость и логичность мысли не сопоставляется с подсознательными образами, этот процесс преобразования образов связан с потерей их гибкости и растворении в надводной части айсберга сознания. Выход из глубин подсознания на поверхность не является единственной возможностью человеческой природы и скорее всего, это проявление древней природы эллинизма, которое закрепилось затем в древнем христианстве (монастырские схоласты, Фома Аквинский отточили логическое мышление). В сознании возможно не только возникновение спонтанно появляющихся понятий и представлений, но и диалог. Тогда становится понятен и прост в восприятии опыт дзенских приемов раскрытия истинных смыслов в притчах и образах, носящих название мондо или коаны, в которых скорость логической мысли не успевает за «огневой скоростью» образов.