Одно из важнейших учений и практик – фундаментальная, основополагающая практика ваджраяны – это преданность. В ваджраяне преданность имеет ключевое значение, хотя говорить об этом не так просто, ведь это неполиткорректно; сострадание – более политкорректная тема. О сострадании можно говорить с кем угодно, но, когда речь заходит о преданности, я должен выражаться предельно ясно и отчётливо понимать, с кем я говорю. Однако я считаю, что мы все серьёзно относимся к Дхарме, а не просто экспериментируем, поэтому я должен поговорить о преданности.

Основа преданности – уверенность в нашей сущности. Не имея уверенности в собственной сущности, мы не можем иметь и подлинной преданности; она будет сродни страху. В контексте махаяны Будда учил о бодхичитте. Бодхичитта – это наша сущность. Мысль: «Хочу стать буддой, дабы показать всем существам, как стать буддами» – это бодхичитта. На пути мы также стремимся облегчить страдания других существ и так далее, но окончательная цель заключается в том, чтобы они стали буддами. Мы должны обладать большой уверенностью в себе, чтобы быть способными сказать это. За каким бы фасадом мы ни прятались, у каждого из нас есть тысячи проблем и недостатков, и мы это знаем. Нет нужды выставлять их напоказ, но мы сами должны знать о них. Нужно понимать, что у нас есть привязанность, есть гнев, есть ревность, есть гордость и неведение – есть всё. У каждого из нас загрязнений более чем достаточно.

Загрязнения не просто есть – всё ещё более серьёзно: из-за них каждый из нас накопил невероятный объём кармы. Бессчётное количество жизней мы прожили в попытках исполнить свои большие и маленькие мечты. Чего мы только не делали для их исполнения! Время от времени мы чувствовали небольшие угрызения совести за содеянное и становились немного более осмотрительными. Но в те периоды, когда мы не были такими сознательными, мы действовали беспощадно и причинили другим много вреда. Уверен, что каждый из нас бессчётное количество раз вёл себя так: результаты мы видим сейчас. Если мы хотим делать что-либо хорошее, приходится тяжко трудиться; ведь если мы не будем осторожны, то, даже сами того не понимая, сделаем что-то дурное.

Например, если на меня сядет комар и укусит, мне ничего не стоит его пришлёпнуть. Это очень легко, мы делаем это автоматически в силу того, что делали так и раньше. Комар всего лишь хотел выпить немного моей крови. Может быть, это было бы мне даже полезно. На самом деле мне это точно было бы полезно, так как у меня высокое давление. Мне бы пошли на пользу 100 одновременных комариных укусов – только не малярийных комаров, конечно, – иначе повезло бы моим врачам. Придя к ним на приём, я бы дал им работу и возможность продать лекарства – я бы поправился, а они бы заработали.

К счастью или несчастью, но мой врач отказывается брать с меня деньги. Лекарства я покупаю в аптеке, но врач лечит меня бесплатно. И если я заболеваю, то выгоду от этого получаю не я, а он, потому что это даёт ему шанс проявить щедрость. Он считает меня последователем Будды и особенным человеком, поэтому лечит бесплатно. Для него это – хорошая привычка, но мне немного трудно это переварить: чтобы переварить щедрость моего врача, нужен отличный желудок! Желудок должен быть чистым, сильным, здоровым и искренним, в противном случае неблагоразумно пытаться переварить служение и подношения других людей. Если такого желудка у нас нет, то наши заслуги таким образом будут уменьшаться.

В махаяне Будда учил о мотивации, особенно о мотивации «достичь состояния будды для блага всех живых существ». Для такой мотивации вам нужна тотальная уверенность в себе; вы должны считать, что способны стать буддой. Развить такую непоколебимую уверенность в себе можно посредством знания, что такое будда. Если вы этого не понимаете, мотивация ваша станет эгоистичной и превратится в амбиции. Мотивация «я хочу стать буддой» не является эгоистичной или амбициозной, это истина и это цель. Моя сущность – точно такая же, как у наследного принца Сиддхартхи, когда он ещё не стал Буддой. Будда назвал эту сущность «природой будды», по-тибетски