Не знаю, что думают о преданности и уважении мирские люди, чуждые Дхарме, но в контексте Дхармы опора преданности – наш потенциал. У меня есть потенциал для того, чтобы стать буддой, и я хочу уподобиться принцу Сиддхартхе, так как он уже достиг этого. Поэтому моя абсолютная преданность – это преданность Будде. Эта преданность передаётся по его линии преемственности. Я предан своему гуру, потому что он передал мне благословения линии передачи Будды. Для меня гуру – представитель Будды, его тело – сангха, а его учения – это учения Будды. Его или её (что не так важно) ум – сокровищница учений Будды, потому что он или она с преданностью получили их от собственного учителя. Преданность крайне важна.

Есть две молитвы, исполненные преданности, которые я хотел бы объяснить.

Думаю, что первую написал Джамгон Конгтрул Лодро Тхае из монастыря Палпунг. Не могу сказать точно – быть может, он просто уделял ей особое внимание, но мне кажется, что это его строки:

Эта молитва-четверостишие очень распространена в нашей линии. Мы с преданностью молимся и взываем к драгоценным учителями и драгоценному гуру. С искренними и неподдельными чувством и преданностью мы обращаемся к этому добрейшему Владыке Дхармы, ведь вплоть до этого момента у нас не было кармической удачи для достижения состояния будды, мы ещё не достигли просветления, поэтому мы обращаемся к драгоценному наставнику и молимся, чтобы наш ум объединился с его. Мы просим, чтобы наша мудрость стала единой с его мудростью. Мудрость нашего гуру – непрерывная линия дхармакаи Будды. Единение с гуру означает единение со всеми гуру линии преемственности, вплоть до самого Будды.

На нашем древе преемственности, которое подобно семейному древу, Будда находится наверху, гуру – в середине, а все наставники линии – между ними. Будда – в облике Ваджрадхары, который представляет собой одновременно дхармакаю, самбхогакаю и нирманакаю. Гуру – тоже в форме Ваджрадхары. Это означает, что линия передачи просветления Будды не нарушена[3]. Поэтому, когда мы просим о том, чтобы стать едиными с гуру, – мы просим, чтобы наш ум стал единым с умом Будды. Если у нас есть естественная, безыскусная, подлинная преданность, так и произойдёт. На это может уйти много жизней, но по крайней мере мы можем пока это изучать и развивать.

Следующая молитва раскрывает это более подробно:

Это очень особенная молитва. В первой строке сказано: «Молюсь тебе, взываю с преданностью, драгоценный гуру, драгоценный наставник!» – и дальше мы перечисляем благословения, которые хотим обрести. Первое благословение, о котором мы просим, – способность отречься от эго. Не стоит молиться с прагматичным подходом – подход должен быть безграничным. Конечно, мы не в силах отречься от эго; у меня, например, очень большое эго. Просто вы не можете его видеть – а если бы смогли, подивились бы. Эго есть у всех, и не нужно мне говорить, что у вас его нет, я вам всё равно не поверю. Наше эго может быть плохим, может быть хорошим, в нём может быть намешано всё. Хорошее эго – это уверенность, плохое эго – это жестокость. Думаю, что в нас почти всё время присутствует плохое эго. «Да смогу я отречься от эго» – это первая молитва. Оказавшись перед судьёй, мы говорим: «Я хочу этого, этого и этого». Аналогичным образом, оказавшись перед буддами, мы просим их о благословениях.