3. ДУХОВНО-НРАВСТВЕННЫЕ ОСНОВЫ ПРИ ЗАНЯТИЯХ КАРАТЭ

Учитывая важность духовно-нравственного компонента в изучении кёкусинкай каратэ, необходимо подробно остановиться на «кодексе чести», положенного в основу учения. Важно также подчеркнуть, что морально-нравственные постулаты этого ко- декса близки по сути принципам человеческого общения, изло- женным в мировых религиях: христианстве, буддизме, исламе. Они не вступают в противоречие и с основными положениями православия, исповедующего любовь и уважение к ближнему.

– Прямота. Это дух ни перед чем не склоняющегося разу- ма и справедливости. Один из самых известных воинов опреде- лил этот принцип так: прямота есть способность принимать без колебаний продиктованное разумом решение. На практике это означает, что при возникновении соответствующей ситуации бо- ец должен с достоинством ответить на оскорбление или вызов. Прямота является весьма ценной составляющей поведения зани- мающегося. Однако, не будучи постоянно поддерживаемой твердостью и несгибаемым мужеством, она может превратиться в противоположное качество.

– Мужество. Это дух отваги и выдержки. Конфуций опре- делял мужество следующим образом: «Знающий, что справедли- во, но не осуществляющий этого на деле, проявляет отсутствие мужества». То есть мужество есть способность претворять спра- ведливое. Поиски разного рода приключений, дабы себя пока- зать, не имеют к мужеству никакого отношения (в особенности если это делается без серьезных оснований). Один из самураев королевской крови прокомментировал этот принцип так: «Жить, когда это необходимо, и умереть, когда это необходимо, – вот суть подлинного мужества».

Мужество, чувство собственного достоинства и присут- ствие духа – самые характерные признаки благородства души. Подлинно мужественный человек сохраняет также постоянно ясность и проницательность ума. Ничто не может нарушить рав- новесия его души. Он сохраняет самообладание в любых ката- строфах, опасностях и страданиях и даже перед лицом смерти. Мужество, проявляемое в состоянии покоя, называют бесстра- стием. Постоянное самообладание и сохранение бесстрастия ис- ключают жестокость и неестественность, сопровождающие про- явление гнева. Умение сохранять покой и естественность свиде- тельствуют об отсутствии страха. Последнее же целиком обу- словлено полной самоотдачей более высокой истине, нежели свое собственное «Я». Достигаемое при этом состояние внутрен- него покоя порождает легкость и естественность действий в опасной ситуации (даже в том случае, если она угрожает смер- тью).

Именно поэтому не чуждавшиеся элегантной формы про- явления своих моральных качеств самураи часто занимались стихотворными импровизациями непосредственно на поле боя, создавая оды своим противникам, где воспевались их мужество и ловкость. В самом деле, хотя человек достоинства и чести вы- нужден во время войны называть врагом человека, бывшего в период мира его другом, он не может не замечать его сильных сторон. Кроме того, успех достойного уважения врага – это, прежде всего, успех истинного воина! Достижение подобной стадии мужества обусловлено высокой человечностью, порож- дающей, в свою очередь, доброту.

– Доброта. «Буси но насаке» (мягкость, нежность или де- ликатность воина) – уже одни эти слова пробуждают в нас бла- городные чувства. Это, прежде всего, «уравновешенное твердым разумом чувство мужественного сострадания». «Лишь наиболее мужественные способны проявлять подлинную нежность, лю- бить же может лишь тот, кто способен сострадать».

Жалость чисто рефлекторного порядка на первый взгляд также может казаться признаком человечного отношения. Чаще, однако, она является лишь отражением непроизвольных импуль- сов тоски, внутренней слабости, страха или просто навязчивого чувства вины. Но чувство рождающейся в человеке прямоты, мужества, подлинного достоинства и чести, всегда чисто в своей основе. Жалость преобразуется в доброту лишь у того, кто силен, бесстрастен и полностью владеет собой. «Умение прощать – украшение воина». Для человека, чуждого личной заинтересо- ванности, сила имеет смысл лишь как средство защиты более слабого. В самом деле, человек физически или морально слабый всегда имеет право на защиту со стороны сильного (даже если речь идет о побежденном противнике). Таков истинный смысл силы, а равно и чести по-настоящему сильного. Как говорится в одном из старых изречений воина, «охотнику не подобает уби- вать птицу, укрывшуюся у него на груди».