Старая легенда гласит, что Зевс однажды рассказал Гермесу, посреднику между богами и людьми, что люди получили дар, которого лишены боги. Гермес никак не мог угадать, что же это такое. Ведь у богов есть все: им принадлежит земля, им все подвластно. Чего еще можно пожелать? К его удивлению, Зевс ответил, что люди смертны. Вот каков их дар. Богам это недоступно, боги никогда не умирают. Они обречены на вечную жизнь. Зевс решил, что, вероятно, именно поэтому люди так ценят жизнь.

Многие согласны с ним. Автором лозунга Сarpe Diem был на самом деле не Гораций, а греческий философ Эпикур. Именно его философия вдохновила Горация на знаменитую оду, именно его идеи о жизни и смерти породили крылатые слова «лови текущий день». Эпикур считал, что человек не может искренне наслаждаться жизнью, и причиной тому вовсе не занятость или нехватка времени, но страх смерти[33]. Звучит абсурдно, но вместе с тем мы понимаем, о чем он говорит. Беспокойство и огорчение от того, что все это рано или поздно закончится, мешают нам жить счастливо. Каждому хотелось бы получить предложение Калипсо. Но тем самым мы попытаемся обмануть жизнь и бросить вызов самому мироустройству. Мы не предназначены для того, чтобы жить вечно. Смиритесь – и тогда у вас, может быть, получится стать счастливым. Эпикур был уверен, что не существует никакой загробной жизни. Когда мы умираем, все заканчивается. Именно поэтому нужно жить сегодняшним днем. А смерти боятся не стоит – ведь пока мы живем, смерти нет, а когда наступает смерть, уже нет нас.

Есть и третья форма счастья. Она отличается от первых двух – момента счастья и счастливой жизни. Они связаны в первую очередь с гедонистической традицией и ориентированы на приоритет удовольствия над болью – или положительных эмоций над отрицательными. Третья форма счастья связана с понятием эвдемонии (eudaimonia)[34]. Это понятие восходит к античной философии, в особенности к трудам Аристотеля. Это слово можно перевести как счастье, но точнее будет говорить о самореализации. Счастье, связанное с получением удовольствия, отходит на второй план – в данном случае погоня за удовольствиями и наслаждениями скорее будет сочтена наиболее примитивной формой существования. (См. ил. 8. Герард де Лересс, «Гермес велит Калипсо отпустить Одиссея».)

Вы становитесь рабом своих желаний. Слово daimon, от которого происходит понятие эвдемонии, обозначает живущего в нас доброго духа. Оно родственно слову «демон», но не имеет ничего общего с Дэмиеном из фильма «Омен» или демонами в аду Данте. Греческое daimon скорее следует понимать как внутренний голос, который помогает нам выполнить наше истинное предназначение.

В самом конце «Государства» Платон рассказывает, как человек получает своего деймона[35]. Солдат по имени Эр погиб в бою и двенадцать дней пролежал мертвым. Когда же его возложили на погребальный костер, он очнулся и рассказал о том, что видел в царстве мертвых. Он видел души, направлявшиеся на землю, выбравшие себе жизнь, которую им надлежит прожить. Вариантов было великое множество, и некоторые делали удачный выбор, другие торопились и выбирали неудачную жизнь. Как бы то ни было, каждая душа отправлялась на землю с выбранной жизнью и какой-то миссией. Последней остановкой в дороге была равнина Леты, где царит страшный зной. Чтобы утолить жажду, души пьют воду из реки Амелет, что переводится как «не знающий забот», и теряют память. Попадая на землю, они ничего не помнят о своей миссии, но, к счастью, накануне они выбирают себе деймона – хранителя, который будет присматривать за ними в земной жизни и следить, чтобы они выполнили свою миссию. И если вы вдруг чувствуете, что с вашей жизнью что-то не так, что вы сбились с пути, если вы тоскуете по чему-то и сами не знаете, по чему, это ваш деймон шепчет вам, что вы слишком отклонились от той жизни, которую выбрала себе ваша душа. Большинству из нас знаком этот шепот. Не так давно я и сам его услышал. Я не знал, где оказался и куда должен идти. И я наверняка услышу его еще не раз. Почти каждому из нас знакомо чувство, что жизнь свернула куда-то не туда. Дело не в судьбе, не в звездах и не в мистике – таково свойство нашей психики, мы просто знаем себя и свои экзистенциальные потребности. В «Государстве» Платона эту историю рассказывает Сократ, который и сам обращался к теме деймона и бога в своей апологии. Он знал, что может избежать приговора, если прекратит заниматься философией и перестанет задавать людям неудобные вопросы на главной площади Афин, но Сократ решил до последнего оборонять свой бастион со словами: «Желать вам всякого добра – я желаю, о мужи-афиняне, и люблю вас, а слушаться буду скорее бога, чем вас»