Таким образом, может казаться, что учитель, который посвятил практике долгие годы и является в ней экспертом, не обращает внимания на своё поведение и речь, но следует понимать, что, несмотря на это, он полностью контролирует свой ум. Он сохраняет состояние покоя. Видя лишь его внешнее проявление, вы можете попробовать его имитировать и начать говорить всё, что вам придёт в голову, но это будет не то же самое. Вы не достигли подобного уровня. Вы находитесь совсем в другом месте. Даже если Аджан, как кажется, просто сидит без дела, он никогда не теряет внимательности. Он вовлечён в разные виды деятельности, но это не вводит его в заблуждение. Мы не можем этого видеть, и потому нам лучше не судить его по внешним проявлениям. Когда мы совершаем действия тела или речи, наше состояние ума вовлекается в эти действия. Но тот, кто искушён в практике, может что-то делать или что-то говорить, но при этом сохранять невовлечённость ума, поскольку следует Дхамме и винае. Я приведу пример. Иногда Аджан может быть строг со своими учениками: его речь может казаться грубой и неконтролируемой, а действия – жёсткими. Но в такой ситуации всё, что мы можем видеть, – это лишь действия тела и речи. В то же самое время его ум, который следует Дхамме и винае, мы видеть не можем. Согласно наставлению Будды, «внимательность ведёт к бессмертию, а невнимательность – это смерть» (Дхаммапада, 21). Подумайте над этим. Что делают другие, не так важно; не теряйте внимательности сами.

Представьте себе, что в учении о монахах было бы сказано, что «бхиккху – это тот, кто собирает подаяние». Если мы будем воспринимать монашество подобным образом, то наша практика останется поверхностной, но если мы примем определение монаха, которое дал сам Будда: «Бхиккху – тот, кто понимает опасность сансары», – то она достигнет очень высокого уровня.

Тот, кто видит опасность сансары, видит недостатки и тяготы этого мира. В этом мире столько угроз, но большинство людей не понимают этого; они думают лишь об удовольствиях и радости. Что же такое сансара? Сансара наполнена непреодолимыми и нестерпимыми страданиями. Счастье – это тоже сансара. Если мы не понимаем опасностей сансары, то, когда приходит счастье, мы цепляемся за него и забываем о страдании. Мы не осознаём его, как малые дети не осознают, что огонь обжигает.

Если наше понимание практики Дхаммы соответствует тому определению, которое Будда дал монахам – «те, кто понимает опасность сансары», – если мы можем эту опасность видеть, если эта истина вплелась в нашу жизнь и присутствует в ней, вне зависимости от того, стоим ли мы, ходим, сидим или лежим, – то мы будем оставаться беспристрастными. Мы будем наблюдать сами себя; сохранять внимательность. Даже когда мы будем сидеть расслабленно и ничего не делать, это состояние будет сохраняться. Чтобы мы ни делали, мы будем помнить об этой опасности. Наше состояние ума будет сильно отличаться от состояния ума обычного человека. Подобная практика называется «быть тем, кто понимает опасность сансары».

Про тех, кто понимает опасность сансары, можно сказать, что они хоть и живут в сансаре, но на самом деле в ней не живут. Это означает, что они понимают общепринятые концепции, но сами вышли за их пределы. Чтобы такие люди ни сказали, это будет отличаться от подобного, сказанного обычными людьми. Чтобы они ни сделали, это не то же самое, когда подобное делают обычные люди. Чтобы они ни подумали, это отличается от ситуации, когда подобное думают обычные люди. Их поведение намного мудрее поведения обычных людей.