С определённой точки зрения лесная традиция медитации возникла ещё до самого Будды. Ещё до его рождения для духовных искателей, живущих в Индии и регионе Гималаев, было обычным делом оставить городскую или деревенскую жизнь и удалиться в горы или лесную глушь. Подобный шаг являлся совершенным символом отказа от мирских ценностей, ведь лес был диким, пустынным местом, и в нём можно было найти лишь преступников, безумцев, изгоев и отшельников, занятых духовными исканиями. Это место представляло собой территорию, лежащую вне материалистических культурных норм, и поэтому создавало идеальные условия для развития тех аспектов духа, которые необходимы для выхода за пределы подобных ограничений.

Когда Бодхисаттва[4] в возрасте двадцати девяти лет оставил ради духовных поисков свою жизнь во дворце, единственное, что ему оставалось делать, – это уйти в лес и упражняться в йогических практиках, доступных в то время. Дальнейшая его история всем хорошо известна. Он не нашёл среди учений своих наставников ни одного, которое его бы полностью устроило, и ушёл от них в поисках собственного пути. Таким образом, находясь в Индии, в штате Бихар, медитируя в тени дерева бодхи, на берегу реки Нераньджары (или Найраньджаны), недалеко от деревни Бодхгая, он открыл изначальную основу истины – то, что он назвал «срединный путь».

Часто утверждают, что Будда был рождён в лесу, в лесу достиг просветления и в лесу ушёл в паринирвану. Когда позволяли обстоятельства, он всегда выбирал лес в качестве места жительства. Он говорил, что «уединённые места – это то, чем наслаждаются татхагаты». Последователи линии, известной ныне как тайская лесная традиция, пытаются жить так, как жил сам Будда, и практиковать в соответствии с теми же стандартами, которые были утверждены ещё при его жизни. Эта традиция является ветвью южной школы буддизма, которую обычно называют «тхеравада».

Согласно обобщённой исторической информации, через несколько месяцев после ухода Будды из жизни был собран совет старейшин, в задачу которого входила формализация и систематизация его учений (речь шла о самой доктрине и о правилах для монашеской общины) на стандартном наречии местного языка, который назывался палибхаса – «язык текстов». Сформировавшееся на этом языке за несколько последующих веков учение Дхаммы стало основой палийского канона – родоначальника более поздних буддийских школ. Через сто лет прошёл ещё один совет старейшин, или собор, который произвёл ревизию всех учений с целью их систематизации. Однако именно в то время случилось первое из принципиальных разделений в сангхе. Бо́льшая часть буддийской общины выступала за изменение некоторых правил, включая в том числе запрет монахам обладать деньгами. Другая, меньшая, часть сангхи предостерегала реформаторов от подобных изменений. Они говорили так: «Ну хорошо, имеет ли это смысл или нет, но мы хотим продолжать жить так, как жил сам Будда и его первые ученики (называемые стхавиры (санскрит) или тхеры (пали), что означает „старейшие“». По прошествии ещё ста тридцати лет они основали основали школу тхеравады (буквально означает «путь старейших»), и этот принцип с тех пор стал основой традиции. Главной отличительной чертой школы тхеравады можно считать девиз «На беду или во благо, но именно так это задумал сам Будда, а значит, нам остаётся лишь следовать его примеру». Таким образом, эта традиция всегда отличалась неизменным консерватизмом.

Как обычно происходит со всеми религиозными учениями – и буддизм также не избежал этого, – со временем из центрального древа буддийской доктрины развилось множество различных ветвей традиций и школ. Считается, что спустя двести пятьдесят лет после ухода Будды, во времена правления императора Ашоки, в Индии в рамках буддийской доктрины насчитывалось более восемнадцати различных школ и линий буддийского воззрения –