Выбор метода объяснения: «Да» или «Нет»

Одной из наиболее поразительных особенностей учений традиции тхеравады, которая также прослеживается и в этой антологии, выступает использование речевых приёмов, заключающихся в определении истины и ведущего к ней пути за счёт описания того, чем они не являются. В рамках языка, использующегося в христианской теологии, такой подход называется «апофатический метод»[12], который заключается в перечислении того, чем бог не является. Противоположным подходом считается «катафатический метод»[13], когда происходит объяснение, что такое бог. Подобный апофатический подход, также известный как подход «через отрицание» (via negative), веками использовался многими выдающимися христианскими мыслителями. Имя одного из них сразу приходит на ум – это теолог св. Хуан де ла Крус (Иоанн Креста). В качестве иллюстрации использования данного подхода можно привести его текст «Восхождение на гору Кармель», в котором содержится описание наиболее прямого и короткого духовного пути (то есть наверх, в гору). Там сказано примерно так: «Ничто, ничто, ничто, ничто, и даже на горе ничто».

В палийском каноне также часто используется подход, основанный на методе отрицания, который читатели часто путают с нигилистским восприятием жизни. Это даже близко не соответствует действительности, но причины такого ошибочного восприятия очевидны, тем более, если читатель вырос в культуре, использующей жизнеутверждающие посылы.

Существует история, что вскоре после того, как Будда достиг просветления в стране Магадха [14], он шёл по сельской дороге, чтобы встретиться с пятью своими товарищами, вместе с которыми он прежде выполнял аскетические практики, перед тем, как покинул их, избрав собственный путь поиска истины. По той же дороге брёл ещё один аскет, по имени Упака. Он увидел приближающегося Будду и был поражён его внешностью. Он отличался не только благородной царственной осанкой, присущей принцу рода воинов-шакьев, но также высоким ростом и необычайной красотой. На нем была старая поношенная одежда практикующего аскета, и от него как будто бы исходило какое-то свечение.

«Кто ты, друг мой? Твоё лицо такое ясное и светлое, и сам ты кажешься торжественным и невозмутимым. Я уверен, что ты обнаружил великую истину. Скажи, кто твой учитель и что ты у него выяснил?»

Будда, который достиг пробуждения совсем недавно, ответил: «Я вышел за пределы всего, и я всеведущ. У меня нет учителя. Во всём мире я единственный просветлённый. Никто не научил меня этому – я достиг этого благодаря собственным усилиям».

«Ты имеешь в виду, что победил рождение и смерть?»

«Именно так, друг мой. Я победитель, и теперь в этом мире, где люди слепы к духовности, я следую в Варанаси, чтобы ударить в барабан Бессмертия».

«Ну что же, повезло тебе, друг», – сказал Упака и, покачав головой, отправился в противоположную сторону. (MV 1.6)

Благодаря этой встрече Будда осознал, что простое возвещение о достижении истины не всегда рождает веру и не является эффективным способом передачи её другим, поэтому к тому времени, когда он прибыл в Олений парк, расположенный недалеко от Варанаси, и встретил там пятерых своих бывших товарищей, у него уже был аналитический метод (пали vibhajjāvada) презентации своего прозрения. Так был основан принцип Четырёх благородных истин. Это отражает переход от подхода «Я познал совершенство» к подходу «Давайте разберёмся, откуда берётся несовершенство».

Второе учение (anattālakkhaṇa sutta), которое также состоялось в Оленьем парке и послужило причиной просветления пятерых товарищей Будды, тоже можно считать ярким примером метода объяснения через отрицание. Не вдаваясь в подробности самой сутты, а излагая её краткую суть, можно сказать, что Будда использовал метод поиска собственного «я» (пали