Идею совершенствования человека через обретение мудрости образно и ярко выразил Ибн Габирол (Авицеброн) (ХI в.): «Короли могут судить каждого, но именно мудрецам дано судить королей. Цена каждому человеку пропорциональна тому, что он знает».

Он задает вопрос: «Кто вправе править?» и отвечает: «Либо мудрец, наделенный венцом, либо венценосец, наделенный мудростью». Лучшим качеством человека он называет любознательность и в духе перипатетики призывает людей к расширению их знаний и постижению мудрости, ибо только просвещенный человек способен сделать правильный выбор между добром и злом, понять свое место в мире, свой человеческий долг. Утверждается, что если бы человек «исходил из осмысления цельности всего универсума и осознания собственной ничтожности, из осознания себя в качестве крохотной частички единого мироздания, то в этом случае он смог бы постичь подлинную истину…».

Мыслители арабо-язычного мира средневековья, говоря о наличии у человека бессмертной души, в тоже время признавали ее связь с телом. Аль Фараби утверждал, с одной стороны, что «субстанция души существует отрешенно от материи; она остается после смерти тела, и в ней нет такой силы, которая разрушилась бы», т.е. существующая душа бессмертна. Но, с другой стороны, он подчеркивал, что «душа не может существовать раньше тела», что «дарователь форм создает ее тогда, когда появляется нечто, способное принять ее. Это нечто есть тело: когда оно есть, появляется и эта субстанция. Оно есть, плоть… Душа не может существовать раньше тела, как это утверждает Платон; точно также она не может переселяться из одного тела в другое…».

Отвергая идею фатализма и предопределения, арабские мыслители утверждали, что человек свободен в определении своего жизненного пути. Ибн Габирол писал: «Каждый человек волен действовать, как ему хочется, …он волен стать мудрым или глупым, добрым или жестоким, мстительным или великодушным». Но отсюда логически вытекал вывод об ответственности человека за свои деяния, о том, что он «сам уготовляет себе падение, сам обрекает себя на невзгоды и слезы, сам приговаривает себя к душевным мукам». Ибн Габирол доказывает, что Бог предоставил человеку «свободу воли, дабы ничто не принуждало человека к поступку, и никто не запрещал ему его деяния; дабы каждый смертный был волен жить согласно собственному рассудку, дарованному ему Богом, жить и вершить все, что дано вершить смертному. Именно поэтому каждого человека судят по его деяниям».

Под влиянием освоения и творческого переосмысления греческих, индийских др. наследий в арабо-язычной культуре средневекового мира сложилось яркое философское и медицинское учения – Ибн Сины. В нем были сконцентрированы и получили интегрированное выражение главные достижения ученых арабо-мусульманского мира в разных областях знания, преимущественно в естественных науках.

§6. Об историко-философской и историко-медицинской концепции. Для некоторого прояснения историко-философского контекста воззрений Ибн Сины проследим историко-философскую и историко-медицинскую концепции, чтобы выделить основные моменты их взаимодействия и взаимосвязи в историческом развитии. Нашей целью является показать влияние философии на медицину, и выяснить могут ли антропологические концепции в философии стать методологией медицины.

В античную эпоху философы были одновременно и естествоиспытателями. Каждый из них пытался найти первоначало. Понятие «бытие» понималось как неизменный, неделимый абсолют – всеобщая основа мира. Философы пытались объяснить происхождение человека, его физического и психического мира из элементов космоса, находящегося в вечном движении. А человеческое мышление понималось как «микрокосм макрокосма», макет космического бытия. Большое влияние на медицину оказала натурфилософия. Благодаря натурфилософам возникло теоретическое естествознание.