М. В. Орельская занималась также переводом «Зеркала абхинаи» на русский язык. Этот перевод был представлен в качестве дипломной работы, написанной в 1993 году под руководством В. Г. Эрмана на кафедре индийской филологии Восточного факультета СПбГУ, и позже был переработан[23].
Начиная с 1930-х годов, текст, подготовленный Манмоханом Гхошем, неоднократно переиздавался и постоянно переосмысливался[24]. Каждый исследователь и переводчик, работая с трактатом, пытался извлечь из него новые смыслы, сделать древний текст более понятным, привнести в него еще хоть немного ясности, предложив новое понимание отдельных фрагментов и предоставив собственную интерпретацию[25]. И все это стало возможным благодаря первым переводчикам, которые заложили основу научного изучения трактата.
Заслуга «первопроходцев», работавших с «Зеркалом абхинаи», была, прежде всего, в том, что путем тщательной проработки имеющихся рукописей (как полных, так и фрагментарных) они не только восстановили изначальную версию трактата (насколько это было возможным), но и снабдили текст важными и ценными пояснениями, что в дальнейшем помогло читателям и исследователям в работе с оригиналом (Манмохан Гхош, к примеру, все свои переводы и вступительные статьи снабжал комментариями и примечаниями, объясняя при этом некоторые малопонятные термины).
Благодаря усилиям тех немногочисленных переводчиков, которые своим трудом стремились придать древнему трактату новые смысловые измерения и передать своим современникам драгоценное наследие прошлого, трактат «Зеркало абхинаи» и сегодня является актуальным, заняв достойное место в индийской и мировой культуре.
Связь трактата с другими текстами
AbhinayadarpaṇaМатрибхутаййи
Говоря о трактате Нандикешвары, нельзя не упомянуть и другой текст с таким же названием. Этот трактат был издан на телугу в 1951 году усилиями Т. Чандрасекхарана и Субба Рао и назывался Abhinaya Darpanamu of Matrubhutayyakavi, то есть «„Зеркало абхинаи“ поэта Матрибхутаййи». Текст состоял из трех частей. В первой части речь шла о призыве и приходе Бхарата-шастры на землю, о началах танца и качествах танцовщицы, а во второй и третьей частях давалось описание жестов рук, объяснялось их значение и правила использования.
Несмотря на некоторые отличия, сочинение Матрибхутаййи имеет много общего с сочинением Нандикешвары. Издатели телужской версии предполагают, что оба автора могли пользоваться общим источником, считая при этом санскритский трактат частью более обширного текста под названием Bharatārṇava и указывая, что отдельные фрагменты сочинения Матрибхутаййи (в начале трактата и в конце каждой его части) составлены таким образом, что якобы напоминают прекрасную прабандху – в отличие от варианта Нандикешвары.
Конечно, вполне вероятно, что и Нандикешвара, и Матрибхутаййа брали за основу один и тот же текст. Однако более правдоподобным кажется другое объяснение: Матрибхутаййа использовал в качестве основы для своего сочинения либо базовый трактат Bharatārṇava, либо его сжатую версию – Abhinayadarpaṇa. Отсюда и соответствующее название – Abhinaya Darpanamu. Косвенно эту версию подтверждает тот факт, что Матрибхутаййа с большой долей вероятности жил намного позже Нандикешвары.
Страница сочинения Матрибхутаййи на телугу.
Издание 1951 года
Об авторе Abhinaya Darpanamu известно немного, но больше, чем о Нандикешваре. Известно, что Матрибхутаййа, или Кави Матриб-хутаййа, принадлежан к готре Кашьяпы, его родовым именем было Лингамагунта, его учителя звали Яджнявалкья, а также известны имена его отца и деда. Его рождение воспринималось как милость божества. Видимо, Матрибхутаййа получил хорошее образование, поскольку считался сведущим в литературе, музыке и Бхарата-шастре, любил и ценил поэзию, особенно творчество Потаны. Он составлял киртаны в честь богини Кунталамбы, которая считается покровительницей Тиручирапалли. Отсюда исследователи делают вывод, что Матрибхутаййа мог быть родом из этих мест. Жил он, скорее всего, в середине XVIII – середине XIX вв., хотя иногда встречаются и более ранние датировки, вплоть до XVI века.