После издания в 1934 году перевода Манмохана Гхоша началось поистине триумфальное шествие сочинения Нандикешвары в артистических кругах – как в самой Индии, так и за ее пределами. Сегодня «Зеркало абхинаи» является важнейшим текстом по теории и практике индийского классического танца. При этом танцевальная техника, описанная Нандикешварой, все больше актуализировалась в связи с локальными традициями. Например, еще в 1938 году появилось санскритско-бенгальское издание с предисловием Абаниндраната Тагора. И Манмохан Гхош в обширном введении к своему английскому переводу выявляет связь между содержанием «Зеркала абхинаи» и соблюдением правил танца в творчестве Рабиндраната Тагора (Mittal, 2019: 6).

Не последнюю роль в увеличении интереса к сочинению Нандикешвары сыграла возможность непосредственно ознакомиться с текстом, поскольку он неоднократно переводился с санскрита на другие языки. Приведем всего несколько примеров.

В 1967 году трактат «Зеркало абхинаи» был издан на хинди в переводе Вачаспати Гайролы[15], причем данное издание автор посвятил Ананде Кумарасвами[16]. Вачаспати Гайрола как никто другой знал нюансы литературного труда и работы с рукописями[17]. Он попытался проследить историю переводов трактата, уделяя при этом внимание основным теоретическим концепциям и сравнивая трактат с другими сочинениями, посвященными танцу и драме. В теоретическом разделе своей книги Bhārtiya Nātya Paramparā aur Abhinayadarpaṇaон достаточно много цитирует различные тексты, но более всего трактат Nāṭyaśāstra (см., например, Gairola, 1967:49–57,70-73, и т. д.).

Серьезную работу проделал и Пуру Дадхич[18], внесший весомый вклад в изучение наследия Нандикешвары. Его перевод трактата на язык хинди вышел под названием Abhinaya Darpan и неоднократно переиздавался[19]. Пуру Дадхич попытался прояснить вопрос происхождения сочинения Нандикешвары и выявить хоть какую-то информацию о самом авторе. Поэтому в книге помимо перевода содержится интересная информация историко-культурологического и религиозно-мифологического характера, приводятся теоретические сведения об исполнительском искусстве прошлого и различные точки зрения на тот или иной вопрос, связанный с развитием танца, а также дается лингвистический анализ текста.

Есть и совсем небольшие, но интересные работы, посвященные сочинению Нандикешвары. Например, статья под названием Gazing into the ‘Mirror of Gesture’: Nandikeswara’s Abhinaya Darpana in Translation (2019), автором которой является Саумья Миттал. В своей работе исследовательница пытается взглянуть на трактат через призму его переводов различными специалистами. Каждый из них по-своему воспринимает текст и выстраивает с ним особые отношения. Кроме того, Саумья Миттал ставит интересный вопрос: каким образом перевод текста влияет на формирование исполнительской традиции?

Приятно отметить, что немалую лепту в изучение древнеиндийского танцевального наследия внесла и наша соотечественница М.В. Орельская[20]. Она посвятила много лет изучению техники ритуального танца и трактатов по танцевальному искусству, в частности сочинениям Нандикешвары и Бхараты. Ее первая диссертация под названием «Ранняя санскритская литература по теории драмы и театра: Тексты Бхараты и Нандикешвары» была написана еще в 1998 году