Как мы видели в выродившейся духовной культуре пираха, индейцы, представлявшие «духов», также создавали иллюзию того, что они живут в джунглях, откуда вещают таинственными голосами или непосредственно являются соплеменникам.147

Для нашего нынешнего исследования нет необходимости подробно излагать энергетическую концепцию «духов», достаточно только подчеркнуть тот момент, что, например, шаманские «духи» в своем большинстве связаны с природной средой – духи воды, земли, человеческих болезней и т. п. Для шаманов и их соплеменников духи не «сверхъестественны», они так же существуют в природе, как и все известные животные, растения и т. д. У чукчей, например, отмечается устойчивое иерархическое представление о духах. Так, леса, реки, озера, горы имеют своих «хозяев» или «владельцев». «Различные виды зверей и деревьев также имеют своих „хозяев“, которые живут вместе с ними в лесу. Каждый вид деревьев имеет отдельного „хозяина“. Только береза не имеет хозяина, и поэтому люди с ней обращаются без всяких стеснений, как с „безразличной“ и ничьей».148

Зачастую «духи» воспринимались как злые сущности. В. Богораз-Тан в своей книге приводит рисунки чукчей, изображающие злых духов, отдаленно напоминающие злобных волков или собак; австралийские аборигены изображали духов как маленьких человечков с большими головами; африканские маски представляли жуткий облик духов или каких-то монстров, чтобы духов отпугнуть…

В полном соответствии с древнейшими «близнечными мифами», злые и добрые духи находились или в прямом «родстве», или, по крайней мере, в теснейшем взаимодействии. В отличие от первопредков- близнецов (о которых речь шла в предыдущем параграфе), духи могут не иметь отношения к происхождению данного этноса. Однако они, будучи «хозяевами», постоянными жителями определенной местности или покровителями определенной духовной сферы (здоровье, «профессия» – охота или рыболовство; умение – резьба по дереву или кости; вязание и т.п.), духи прямо и непосредственно связаны с человеком.

Разнообразие духов определяет и многообразие формирующейся пра- магической деятельности, будущих видов магии.

Так, предвидение будущего и гадания на предстоящие события – один из видов древнейших форм общения с духами, которые, заведомо имеющие отношение к сфере Иного (оборотной стороне реальности), знали и прошлое и будущее.

Предвидение часто связывалось со злым мифическим первопредком (братом-близнецом), и к нему первому обращались за советом, а за непосредственной помощью – к доброму «близнецу».

Е. Котляр отмечала в народной магии догонов: «Чтобы обеспечить успех какого-либо дела, следует сначала посоветоваться с Йуругу (путем гадания), а затем обратиться к культу Номмо (дары алтарям, приношения)».149

У древних славян были представления о злой сущности, которую они называли Див или Диво150; она предсказывала несчастья. Так, в «Слове о полку Игореве», когда Игорь, невзирая на небесное знаменье, отправляется к Дону: «збися дивъ, / кличетъ връху древа: / велит послушати / земли незнаемъ…» («встрепенулся Див – / кличет на вершине / древа, велит/ прислушаться – земли незнаемой…». А когда половцы вторглись на русскую землю – «уже връжеся див на землю» («уже бросился Див на землю»).151

Этнограф XIX в. Я. Головацкий, углубленно изучавший славянскую демонологию, отмечал, что древнеславянский Див позже ассоциировался с «Чернобогом», мрачной, смертоносной и злой сущностью, – противником Белобога, сущности светлой, животворной и доброй.152

Некоторые исследователи славянской мифологии полагают, что у многих древних славянских племен были образы Белобога и Чернобога, которые часто представлялись как добрая и злая силы; при этом злому Чернобогу поклонялись тщательнее и регулярнее, видимо, считая, что Белобог и так добрый, и лишний раз его просить не нужно.