Всё это может свидетельствовать о кризисе и крушении царства, что последовали за поисками Грааля. В то же время здесь мы обнаруживаем иной фундаментальный сюжет цикла Грааля: раненого короля, который ждёт исцеления в таинственном недоступном месте, дабы он вновь мог «вернуться». Кроме того, стоит вспомнить иную тему, с коей мы сталкивались, рассматривая кельтские саги, а именно, царство, подвергшееся разорению и опустошению вследствие плебейского восстания или ранения короля, нанесённого копьём или пылающим мечом.

Если рассмотреть сагу об Артуре в вышеупомянутой перспективе, она предстанет как одна из многочисленных форм общего мифа об Императоре или незримом Правителе Вселенной и его воплощениях. Этот сюжет прослеживается с древнейших времён и имеет отношение к доктрине «циклических воплощений» или аватар, то есть воплощений, в особые времена и в различных формах, единого принципа, который в промежуточные периоды существует в непроявленном состоянии.[57] В образе Артура постоянно обнаруживаются черты, свойственные такому воплощению. В легендах это подчёркивается утверждением, что он не умер, но удалился в недоступное место, откуда однажды явится вновь, или что он спит и когда-нибудь проснётся. И, точно так же как сверхисторический элемент в подобных случаях накладывается на элемент исторический, превращая подлинного персонажа в символ, имеет место и обратное, когда имена таких реальных фигур порой сохраняются в веках, до сих пор обозначая нечто, наделившее их трансцендентным смыслом.

Образ царственного лица, находящегося в состоянии сна или предполагаемой смерти, родственен фигуре кастрированного, раненого, парализованного короля, однако, это относится не к самому непостижимому принципу, но к его внешнему историческому проявлению. Отсюда проистекает сюжет с раненым, увечным или ослабленным королём, продолжающим жить в недоступном центре, над которым время и смерть не имеют власти.

Не повторяя то, что уже обсуждалось нами в других работах, мы, дабы дать общее и универсальное представление относительно рассматриваемого контекста, всё же упомянем некоторые типичные формы, в которых указанный символизм выражался в древние времена.

В индуистской традиции мы встречаем сюжет о Махакашьяпе, который спит в горе, однако, должен проснуться при звуках раковин, кои возвестят новую манифестацию принципа, ранее проявлявшегося в образе Будды. Это будет время пришествия Правителя Вселенной (чакравартина) по имени Шамкха. Поскольку шамкха означает «раковина», эта словесная ассимиляция выражает идею пробуждения ото сна нового воплощения Царя Мира и самой изначальной традиции, кою упомянутая легенда представляет как сокрытую (в промежуточные периоды кризиса) именно в раковине. Сходная иранская традиция упоминает героя Керсаспу, который, впав в забытьё, был ранен стрелой (здесь мы вновь встречаем тот же символизм) и в течение столетий пребывает в состоянии летаргии, находясь на попечении фраварти (подобно раненому Артуру, за коим ухаживают женщины, сведущие в искусстве целительства). Он вернётся к жизни во время пришествия Саошьянта и будет сражаться на его стороне. Саошьянт есть владыка будущего триумфального царства Бога Света и покоритель тёмных ариманических сил: иудейское представление о Мессии и христианская идея Царствия Божьего, которые, по мнению многих, оказали существенное влияние на средневековый имперский миф, суть не что иное как отголоски этой дохристианской ариоиранской концепции.

Кроме того, мы должны упомянуть здесь доктрину Калки-аватары, связанную с историей Парашу-Рамы, одного из наиболее выразительных проявлений героической репрезентации олимпийско-гиперборейской традиции. Когда предки арийских завоевателей Индии ещё пребывали на своей северной родине, этот герой боевым топором убил нескольких восставших воинов и даже собственную мать, совершившую некий грех: это символы двойного преодоления, кое, как мы уже сказали (в конце гл. 7), характеризует «героический» дух – преодоления деградировавшей мужественности и духовности, в которой вследствие инволюции и вырождения стало доминировать женственно-материнское начало (это особенно важно с учётом того, что имело место между Серебряной или Лунной Эпохой (так называемой Трета-Югой) и Веком Бронзовым, Веком Титанов (Двапара-Юга).