«Ничто не свободно и не должно считаться свободным от критики – даже сам основной принцип критического метода»[84].

Но сама критика, по мнению К. Поппера, бывает различной: необходимо отличать правильный метод критики от ошибочного. Основные черты правильного критического метода следующие: рациональность (доказуемость, обоснованность); диалектичность (стремление выявить противоречия); апелляция к научному знанию (сциентизм); дедуктивизм (опора на дедуктивные, а на не индуктивные суждения); стремление сделать любое знание хотя бы в принципе опровержимым (метод фальсификации или просто фальсификационизм).

Рассмотрим вкратце каждую из этих черт.

Рациональность и сциентизм – это два краеугольных камня попперовской методологии. Только наука по-настоящему рациональна, и только рациональность научного типа может быть истинной рациональностью. Почему? По мнению Поппера, научное знание – единственная сфера подлинно объективного знания, знания, независимого от пристрастий и оценок субъекта. Именно в этой сфере нет места вере, на которой основывается субъективное знание, и потому только здесь мы можем доказывать и в конечном счете сводить все наши суждения к «истине» или «лжи».

«Вся научная деятельность есть деятельность, направленная на рост объективного знания»[85].

«Диалектичность» у Поппера означает применение всего позитивного, что есть в гегелевском учении и, прежде всего, принципа противоречия, основанного на позитивной критике теорий или гипотез. Правда, противоречия британский философ трактует скорее в «формальном», «аристотелевском» духе, чем в «диалектическом», «гегелевском», но это не меняет сути дела:

«Противоречия имеют огромное значение в истории мышления, – столь же важное, сколь и критика. Ведь критика, в сущности, сводится к выявлению противоречия… Без противоречий, без критики не было бы рационального основания изменять теории, не было бы интеллектуального прогресса. Таким образом, противоречия, чрезвычайно плодотворны и действительно являются движущей силой любого прогресса в мышлении»[86].

«Дедуктивизм» К. Поппера, его опору на гипотетико-дедуктивный метод, следует увязывать с критикой британским философом индукции как ключевого метода предшествующего К. Попперу логического позитивизма и с критикой верификации как неудовлетворительного способа подтверждения истины[87]:

«Ни одна научная теория не может быть каким-либо образом быть дедуцирована из наблюдаемых утверждений или быть описана как функция истинности наблюдаемых утверждений»[88].

Что касается критерия верификации, то он неудовлетворителен хотя бы потому, что является слишком жестким и слишком узким: он элиминирует из науки ее основные теории и гипотезы, поскольку большинство из них нельзя подтвердить (или логически строго вывести) напрямую фактами и наблюдениями; при этом он позволяет подвести под научное знание некоторые из паранаук – астрологию, парапсихологию и т. п.

«(Принцип верификации. – А.О.) исключает из науки практически все, что ее характеризует, в то же время оказываясь не в состоянии исключить из нее астрологию»[89].

Взамен критерия верификации К. Поппер предлагает другой критерий (или способ) подтверждения «истины» – фальсификацию (фальсифицируемость). Основная идея, лежащая в основе этого нового критерия, – идея потенциальной проверяемости каждого научного высказывания (по соответствующим критериям научности и истинности) и идея потенциальной опровержимости его.

«Я не требую, чтобы каждое научное высказывание было действительно проверено, прежде чем оно будет принято. Я требую, чтобы каждое научное высказывание допускало проверку»