21 тишри – 21 нисана

Сегодня пожертвую время или деньги на поддержку изучения Торы

Человек молится о своих нуждах. Обращается к Творцу за поддержкой и пропитанием, надеется, что Он позаботится о нем. Кажется, эффективность молитв зависит от Б-га, но это не совсем так. Кто просит – тот и определяет, насколько АШем удовлетворит его просьбы. Как он сам заботится о других – так АШем позаботится о нем. Хафец Хаим цитирует Мидраш Шохер Тов (65), который учит, как человеку добиться ответа на свои просьбы. По словам Бен Азая и р. Акивы: «Кто делает добро, услышит ответ на молитвы». «Сейте для себя по справедливости, жните по милости, распашите землю целинную, ибо время искать Б-га, пока не придет Он и научит вас правде» – говорит пророк Ошеа (10:12). Кто хочет добиться от Творца любви и заботы, получит их, если вносит в мир хесед.

Удел, который он обретает благодаря доброте, больше, если человек, которому он помогает, сам занимается Торой и делает добрые дела. Хафец Хаим объясняет, что, помогая ему, он позволяет ему продолжать свою деятельность. Большая заслуга того человека, который изучает Тору и делает хесед, становится кредитом для того, кто ему помогает.

А потом у него будет достаточно заслуг, чтобы получить место в Небесной Академии среди ученых и мудрецов. Не благодаря его учению, а благодаря хеседу, который прокладывал путь ученым и мудрецам, чтобы они смогли выполнять свою задачу. Он будет купаться в том же бесконечном и теплом свете, что и они. О его заслуге говорится в Талмуде (Псахим 53б), который цитирует фразу Коэлет (7:12) «Ибо под сенью мудрости (как) под сенью серебра» и объясняет: «Кто использует средства правильно, награждается как тот, кто использует ум по назначению».

Кто поддерживает ученого Торы, создает связь с могучей силой Божественного Присутствия: «Ибо АШем – Он твой Б-г, огонь пожирающий» (Дварим, 4:24). Но огонь не пожирает того, кто приближается к пламени учения мудреца Торы. Талмуд (Ктубот 111б) говорит, что связь со Шхиной осуществляется благодаря женитьбе на дочери такого ученого или помощи ему, чтобы он мог спокойно сидеть и учиться. Ответ на молитвы – близость к мудрецам и ученым на Небе, связь с Его Присутствием – все это награды, на которые обычному человеку не стоит рассчитывать. Но кто отдает жизнь хеседу – может по праву на это претендовать.

22 тишри – 22 нисана

Сегодня начну побуждать себя отвечать «да» на всякую просьбу о помощи, которую могу оказать

Когда человек отказывается сделать хесед, он может считать, что не делает ничего плохого – просто не использует возможность сделать что-то хорошее. Но это неверно. Хафец Хаим цитирует Тору (Дварим, 15:9), где всякий, кто отводит глаза от нужд бедного, называется блияаль. Такой эпитет – большой позор. Буквальный смысл этого слова – человек «без ярма», бли-оль. Он сбросил ярмо Торы, чтобы жить лишь для себя. Ему нельзя доверять, потому что он не обязывает себя тем, что Тора определяет как добро и зло. И его воспринимают не как доброго человека, который ошибся, потому что он нарушает активно, намеренно. Тора наставляет евреев сторониться таких людей (Гитин 36а).

Более того, Хафец Хаим убеждает евреев не становиться такими и понять, как низко быть таким. Он приводит фразу из Талмуда (Ктубот 68а), где человек, который отворачивается от хеседа, сравнивается с идолопоклонником: «Кто прячет глаза от возможности дать цдаку, будто служит идолам».

Нужно сторониться тех, кто не хочет одалживать деньги. Особенно это касается периода перед субботним годом, когда списываются все долги.