Продолжателями и исполнителями дела Христова на земле были святые Апостолы, которые впоследствии передали эту миссию своим преемникам, так называемым мужам апостольским. Мужи апостольские, продолжая на земле дело своих предшественников, святых Апостолов, безусловно исполняли все в точности, что им было заповедано. Однако в своих творениях относительно Таинств Крещения и Миропомазания, так и других Таинств, мужи апостольские, а также и отцы последующих двух веков не посвящают им специально догматического учения, а касаются их только косвенным образом, при раскрытии основной какой-либо христианский истины, вынуждаемые на то особыми обстоятельствами времени.

Необходимо вначале заметить, что Отцы и церковные писатели первых двух веков христианства гораздо меньше в своих творениях говорят о Таинстве Миропомазания, чем о Крещении. Это объясняется тем, что в древневселенской Церкви Крещение непосредственно соединялось с Миропомазанием, благодаря чему последнее Таинство иногда прямо называли Крещением, разделяя их только названиями: Миропомазание есть крещение Духом, понимаемое же в собственном смысле Крещение есть крещение водою.

Из наименований Крещения, встречающихся у отцов Церкви данного периода, встречаются наименования, которые указывают или на невидимые действия Крещения, как то: «возрождение», «обновление», «воссоздание», «просвещение», «освящение» – или на видимую его сторону, как то: «купель», «баня», «вода» и так далее.

Видимую сторону Таинства Крещения в древней Церкви так же, как и в наше время, составляло троекратное погружение крещаемого в воду с произнесением при этом соответствующих слов: «Во имя Отца и Сына и Святого Духа».

Указание на воду, употребляемую при Крещении, находится у всех без исключения отцов Церкви разбираемого периода. Так, например:

а) святой апостол Варнава говорит, что Крещение преподается во оставление грехов: «Это значит, что мы сходим в воду, полные грехов и нечистоты, а восходим из нее с приобретением – со страхом в сердце и с надеждой на Иисуса в духе»[78];

б) святой Ерм в своем «Пастыре» говорит: «В воду нисходят люди подлежащими смерти, а восходят определенными к жизни»[79];

в) святой Иустин в Первой Апологии говорит: «Кто убедится и поверит, что это учение наше и слова наши истинны, и кто обещается, что может жить таким образом, тех учат, чтобы они с молитвою и постом просили Бога об отпущении прежних грехов, и мы с ними молимся и постимся. Потом приводятся они нами туда, где есть вода, и они возрождаются тем же образом, каким сами мы возродились, то есть омываются они тогда водою во имя Отца всех и Владыки Бога, и Спасителя нашего Иисуса Христа, и Духа Святого»[80];

г) святой Киприан, указав вначале на нелепость тех утверждений, которые говорят, что духовно можно родиться и у еретиков, не признающих бытия Святого Духа, говорит: «Очистить грехи и освятить человека одна вода не может, если не будет иметь еще и Духа»[81].

Таким образом, веществом Таинства Крещения древняя Церковь всегда признавала воду, в которую и погружались крещаемые. Необходимо заметить, что в творениях вышеупомянутых отцов Церкви встречаются указания, свидетельствующие, что в практике древней Церкви, помимо Крещения чрез погружение в воду, употреблялось Крещение чрез окропление и обливание. Так, например, святой Киприан в Послании к Магну писал: «Ты спрашиваешь меня, возлюбленный сын, моего мнения относительно тех, которые получают благодать Божию в болезни и немощи, должно ли их почитать законными христианами, когда они не омыты, а только облиты спасительной водой. В этом отношении… мы, сколько разумеет мерность наша, полагаем, что благодеяния Божии ни в чем не могут быть недостаточны и слабы и что нельзя получить чего-либо меньше там, где с полною верою и принимающего, и подающего приемлется то, что черпается из Божественных даров. В спасительном Таинстве греховные язвы не так омываются, как нечистоты кожи и тела в мирской и плотской бане, где для того, чтобы омыть и очистить все тело, нужны бывают селитряный цвет с прочими снадобьями, ванна и водоем… В спасительных Таинствах, в случае крайней необходимости, по щедроте Божией, и в сокращении даруется от Господа верующим все. И потому никого не должно смущать, когда видят, что больные принимают Божественную благодать чрез окропление или облитие»