Ее обитель сравнима с безбрежностью океана, простором небес, с их облаками и туманами, с недрами земли, рождающими благодатные источники: Ахирбудхня обвивает Вселенную, заключая ее в себе.

Вот как называется в Яджурведе (Yajur Veda)[6] священное место брамина санскр – брахман – служителя, наделенного «непостижимым знанием»: «Ты – безбрежный океан, ты – нерожденный, одноногий (единостолпный – опора мира. – Прим. пер.), ты – змей океанских бездн».

Поэты и мистики (кави kavi и риши ṛṣi) хранили знания о древних божествах в глубочайшей тайне, и ключ к этим знаниям был утерян еще в эпоху Ригведы. В ту же эпоху воинственный бог Индра, выпивший сому (soma), побеждает Асуров и Адитьев, захватывает ревниво хранимое ими сокровище и дарует его тем, кто поклоняется лишь ему, Индре. Тогда же хранитель источников (знаний. – Прим. пер.) змей Ахи обращается в дракона, которого побеждает Индра со своим войском (в работе Хемачандры Коша Ахирбудхня (Koṣa Ahirbudhnya) – имя самого Шивы. – Прим. автора).

Нельзя не опознать намеки и ссылки на Кундалини в некоторых древних индийских мифах, в которых могущественные змееподобные божества наги (nāga) играют важную роль.

В эпосе Вишну описан спящим посреди вод мирового океана на свернутых кольцах вселенского змея Адишеши (Ādiśeṣa), также называемом Анантой (Ananta) – Бесконечностью. Именно Ананта (Ananta), объяв Землю, поддерживает ее.

Стоит упомянуть о существовании в доарийской Индии (особенно в Кашмире) культа почитания нагов (nāga) в обеих ипостасях: как божественных змеев, так и мудрецов-мистиков, обладающих знаниями оккультного характера и ревностно хранящих знание о божественном нектаре.

Змееподобные божества присутствуют и во многих буддийских легендах, особенно в традиции палийской Трипитаки (Tripiṭaka): именно в них есть описание Будды, покоряющего опасного нага (nāga). Их сражение в Урувильве длилось всю ночь. Оба излучали обжигающее пламя (теджас tejas), используя его как единственное оружие. В финале битвы изрыгающий пламя нага (nāga) был побежден огненным великолепием и мощью Будды. Но обычно нага (nāga) сдавался под влиянием слова Пробужденного и добровольно предлагал свою поддержку. Это произошло и с царем нагов (nāga) Мучилиндой, изображаемом во многочисленных скульптурных изображениях вместе с Буддой. Своим расправленным клобуком, подобным палантину или зонту, Мучилинда защищает голову Будды.

Помимо вышеупомянутых ссылок и параллелей, адаптация этого символа самой системой шиваизма позволяет нам сравнивать мифического змея с Кундалини. В высших инициациях используется «пронзающее проникновение», называемое «змеиным» (бхуджангаведха bhujaṅgavedha)[7], при которых энергия со скоростью молнии поднимается к темени и расцветает блаженством, приняв форму пятиглавой кобры с расправленными капюшонами, наполненной, вибрирующей в унисон с силой жизни. Это – символ Вселенской двадашанты (dvādaśānta), на этой стадии вся энергия йогина становится всепроникающей и распространяется во Вселенной.

В третьей главе своего труда Тантралока (Tantrāloka) Абхинавагупта описывает фазы Вселенской эмиссии (выделения, излияния, излучения, исхода. – Прим. пер.) в их взаимосвязи с различными аспектами Кундалини.

«Высшая энергия Божества, акула (akula) – энергия каулики (kaulikī), посредством которой расширяется высшее Сознание, кула (kula). Господь неразлучен с ней, неотделим».

Джаяратха поясняет: Кула (kula), высшее Сознание – именно оттуда появляется Вселенское многообразие и там оно исчезает вновь, независимо от Шивы и Его энергий. Это –