Классическая модель культуры с ее ориентацией на рационализм, историзм и гуманизм получила важные дополнения в философии немецкого романтизма (конец XVIII – начало XIX вв.). Его представители (Ф. Шеллинг, братья А. и Ф. Шлегель, Ф. Шиллер, Л. Тик) центральную задачу культуры видели в преодолении противоречий действительности. Развертывание романтической концепции истории и культуры происходит главным образом в сфере искусства. «Философствующих» романтиков объединяет персонификация и мифологизация исторического процесса, антипросветительская направленность в эстетике. Они стремились обозначить духовный образ эпох, культур и наций, но при этом абсолютизировали мысль, что человеческая объективность, реализуя себя в культуре, не может быть ограничена никакими внешними условиями и обстоятельствами. Для многих романтиков идеалом был гений, который силой своего творческого воображения создает собственное субъективное видение мира. В этом случае исключалась трактовка культуры с позиций диалектического решения проблемы соотношения свободы и необходимости, субъективного и объективного.

Попытку снять противоречия между просветительской и романтической трактовкой культуры, обосновать классическую модель культуры предпринял великий немецкий философ Г. Гегель(1770–1831), который по-новому увидел и культуру, и разум, и человека.

Хотя у Гегеля культура по-прежнему выступает как реализация разума, но это уже реализация мирового разума, мирового духа (Гегель пользуется разными терминами). Этот мировой дух развертывает свою сущность, реализуя себя в судьбе целых народов. Он воплощается в науке, технике, религии, искусстве, а также в формах общественного устройства и государственной жизни. Мировой дух преследует свои всеобщие цели, они «сами пролагают себе дорогу, – пишет Гегель, – отчасти по воле многих, а отчасти против их воли и помимо их сознания»43. Конечно, непосредственно все культурное творчество осуществляется индивидуальными усилиями людей. Но в гегелевской теории все, что делают люди, есть осуществление целей мирового духа, который незримо дирижирует историей. Творчество отдельных людей и даже целых народов подчиняется скрытой логике, которая обнаруживает себя лишь тогда, когда все многообразие культурных явлений будет понято как саморазвертывающееся целое. Именно логика есть изначальная основа мира и человека. На этом выводе построена вся концепция Гегеля: в основе бытия лежит разум, мысль (самосущая, всемирная) и бытие тождественны. Этот мировой разум для Гегеля и есть подлинное божество.

Гегель не просто сформулировал общие принципы своей теории, но проанализировал весь путь развития мировой культуры, который впервые представил как закономерный целостный процесс, а каждую конкретно-историческую культуру он рассматривает как ступень в саморазвертывании мирового духа, стремящегося к своему полному осуществлению.

При этом Гегель верен идеалам Просвещения и, прежде всего, идеалу свободы. Именно свобода является основанием (субстанцией) мирового духа и всей развивающейся культуры.

Однако в самой основе гегелевского подхода кроется источник его ограниченности: у Гегеля субъект (творец) культуры отождествлен с безличным разумом, а развитие культуры представлено как монологическое развертывание замкнутого в самом себе разума. Культура не исчерпывается рационально-логическими формами, но все ее содержание есть реализация логической идеи. В теории Гегеля нет места для самоценности человека. Для Гегеля единичный человек ценен лишь постольку, поскольку он есть воплощение безличного мирового разума. У него субъектом свободы выступает не человеческая личность, а безличный мировой дух.