Третья – состоит в том, что сочетание обозначенных архетипов-инвариантов приводит к совокупности системных и генетических закономерностей, которые мы будем использовать в качестве основных рабочих инструментов исследования. Это означает, что мы не просто излагаем те или иные методологические основания, а последовательно применяем их на всех этапах работы, на каждом уровне – в каждом конкретном случае. Единство избранной методологии дает возможность развивать основную тематику и достигать цели разрешения самых сложных вопросов и проблем.

Таким образом, путем соотнесения философской и общенаучной методологии, изложенной в первом параграфе, получаем исследовательский инструментарий из ключевых архетипов-инвариантов, что обеспечивает выход на совокупность закономерностей, основанных на их сочетаемости.

Во втором параграфе – «Локализация предмета исследования в философии и в науке» – показано, как учение о культуре может соотноситься с философией и общенаучным знанием. Обнаруженные различия позволили очертить зоны пересечения и возможные подходы к созданию теории и истории культуры на этом уровне.

Обращаясь к теме соотношения установленных в первом параграфе инвариантов и парадигм в науке, мы рассматриваем ряд классических и постклассических парадигм, оставивших свой след в учении о культуре, а именно:

• парадигму механицизма (где культура фигурирует как механизм);

• парадигму органицизма (где представлены «культурные организмы» и осмысляется организменность устройства и жизни культуры);

• социологическую парадигму (где раскрываются: цивилизационная организованность, человеческий и технический социумы и отношение культуры к ним);

• технократическую парадигму (где культура выглядит как искусственное образование, как социальная машина, как технология и т. д.);

• парадигму системности (где культура выступает как система, система культуры);

• системогенетическую парадигму, развивающую системность в динамике (где разворачивается генезис культурных систем и устанавливается связь социогенетики и культурогенетики);

• парадигму деятельности (где культура предстает и как порожденная деятельностью, и как ее основание).

Ведущими для построения теории культуры избраны ракурсы системности и деятельности, причем и в статическом и в динамико-генетическом планах.

Системный ракурс бытия культуры освещается в наборе тем:

а) системная вертикаль по отношению к культуре;

б) состав культуры;

в) структура культуры;

г) функции культуры.

Вопросы динамико-генетического бытия культуры отражены в третьей главе.

В третьем параграфе – «Методология исследования культуры в контексте обществоведения» – в основных положениях раскрывается тема взаимоотношений культуры и общества. Мы снова обращаемся к философскому уровню. На этот раз осмысляются: философия культуры, со специфическим набором проблем, совпадающих с нашей исследовательской проблематикой; социальная философия и учение о культуре в обществоведческом контексте. На первом этапе в параграфе дается определение культуры в аспекте иерархического масштаба: это – один из архетипов философии. В центре наших интересов находится общество, а избранная иерархия выглядит троичной: в ней – общее, особенное, единичное. В системном отображении такой взгляд задает «вертикальное разнообразие», позволяющее установить иерархическое место культуры в рамках социальной философии. Здесь освещены такие темы, как принадлежность культуры человечеству, принадлежность культуры обществу, принадлежность культуры человеку.

Следующий ракурс являет собственно системный уровень: общество и культуру, представленные в «горизонтальном разнообразии». На этом уровне введена основная обществоведческая модель, определяющая место культуры в обществе. Установлено, что на обществоведческом уровне возможно широкое и узкое понимание культуры. Одно из них принадлежит социальной философии, второе – социологии. В широком плане культура есть воспроизводство общества, которое имеет три линии: цивилизационную, ментально-культурную и технико-технологическую.