Другими словами, уголовное разбирательство «дела Иисуса» выглядит так, как если бы оно было проведено военным трибуналом. Я понимаю, что подобное сравнение исторически неубедительно. Можно привести доводы, что военный трибунал – это институт, созданный военным уголовным кодексом для проведения суда исключительно над военными. Тем не менее, я считаю, что термин «военный трибунал» здесь уместен, так как он подчеркивает ту поспешность, с которой был проведен суд над Иисусом.

В этом отношении другие религии испытывают еще большие затруднения, чем христианство. Учение Будды было записано лишь через 500 лет после его смерти, Конфуция – спустя 700 лет после его кончины.

Иисус упоминается Иосифом Флавием всего однажды, и то мельком. Но даже это упоминание не является абсолютно достоверным с исторической точки зрения. Клаузнер (с. 67 и далее) приводит подробный и исчерпывающий список нехристианских источников.

Дауценберг, с. 63. Утверждение о том, что существовали свидетели, восходит к Августину, по словам которого, Матфей и Иоанн были очевидцами, в то время как Марк и Лука получили информацию из их «достоверных» описаний (Вилькен, с. 156). Несмотря на все находки ученых, свидетельствующих об обратном, подобные заявления можно услышать до сих пор, хотя и не часто. Некоторые ссылаются на источники, предшествующие Августину. Ф. Мэй, верующий в Иисуса, в своей книге Die Wahrheit uber Jesus Christus (Moers, 1982) интересуется исключительно «назидательным толкованием» Писаний и отбрасывает исторические факты как «вносящие сумятицу… в умы многих современных теологов». Время от времени Мэй даже цитирует этих «современных теологов», но только с целью опровергнуть их при помощи «неожиданных и убедительных ответов».

Два послания Петра были написаны автором, который провозглашал евангелие в духе Павла. Это как раз то, чего не делал ученик Петр. Послания в своем окончательном виде, вероятно, восходят лишь к началу IV столетия. В пользу более раннего появления Первого послания Петра свидетельствует типичное для мировоззрения Иисуса ожидание приближающегося Царства Божьего (I Петр. 4, 7). Легенда о том, как Христос сошел в ад (I Петр. 3, 19–20), стала известна только после Никейского собора в 325 г. н. э. Автор Первого послания Петра сообщает также, что христиане преследуются «по всему миру». Так и было, но не при Нероне (в период правления которого, судя по документальным источникам, были предприняты только несколько полицейских «облав» на христиан), а гораздо позже, при Марке Аврелии и особенно при Диоклетиане. С другой стороны, только в этот более поздний период христиане чувствовали себя достаточно сильными, чтобы открыто противостоять этим гонениям.

О том, как был сформирован этот круг, см.: Марк. 3, 14–19. Терминология неодинакова. Марк и Лука используют слово «ученик» только по отношению к тем, кто входил в узкий круг последователей и сопровождал Иисуса в его путешествиях. У Матфея и Иоанна те люди, которые верили учению Иисуса и почитали его, также иногда названы учениками (Матф. 27, 57; 28, 19; Иоан. 7, 3; 8, 31; 9, 28; 13, 35; 15, 8). Вопрос о том, существовала ли замкнутая группа учеников еще при жизни Иисуса или же она возникла позже, в Иерусалиме (когда ученики получили титул «апостолов». – I Кор. 15, 5), по причине общей веры в воскресение, остается открытым. Ср.: Концельманн, Religionen (с. 69); Зимонис (с. 55 и далее). Зимонис убедительно показывает, что группа из Двенадцати учеников не могла существовать при жизни Иисуса, а появилась только после его смерти. Число 12 не следует воспринимать буквально; оно символизирует двенадцать колен избранного народа: «…и сядете на престолах судить двенадцать колен Израилевых» (Лук. 22, 30). Во времена Иисуса существовало только колено Иуды, остальные сохранились лишь в памяти народа.

Ландманн, Jesus und die Juden, с. 263.

Такова датировка Вилькена.

Майер, с. 158, 176.

Майер, с. 158, ссылка на Ландманн.

Пагельс, с. 44.

О Маркионе см. главу 2 данной книги.

Ис. 61, 1–2. На этом впечатляющем отрывке Иисус построил свою проповедь, произнесенную в синагоге родного города (Лук. 4, 18–10).

См. главу 2 данной книги.

Цит. по: Аугштайн, с. 106–107.

С. 146.

См., напр., Схиллбекс, с. 38.

Теологические произведения часто упоминают о «семи речениях Иисуса на кресте». Сюда входят три «речения» в Евангелии от Иоанна (19, 26–30), три – в Евангелии от Луки (23, ст. 34, 43 и 46) и еще одно – в Евангелии от Марка (15, 34) и Евангелии от Матфея (27, 46).

В целом, античная греко-римская историография не особенно стремилась сообщить читателю какую-то информацию. Ее целью было отразить этический или религиозный взгляд на реальность. Поэтому героев идеализировали, а вымышленные злые деяния приписывались трусам. Римский историк Тит Ливий назвал это идеальным историографическим методом (см.: Схиллбекс, с. 67).

С. 336.

Бен-Хорин (Bruder Jesus, с. 109) описывает показания настоятеля берлинского собора Грюбера во время суда над Эйхманом. Эйхман однажды спросил Грюбера, почему тот, будучи христианином, рисковал своей жизнью, помогая евреям, хотя не мог ожидать за это никакой благодарности. Грюбер полагал, что Эйхман, ранее имевший отношение к ордену тамплиеров, поймет смысл притчи о добром самарянине. Он ответил так: «Однажды на еврея напали разбойники и оставили его, полумертвого, лежать на дороге, что вела из Иерусалима в Иерихон. Тогда человек, не бывший евреем, подошел к нему и помог. Таков, господин штурмбаннфюрер, мой ответ».

Дибелиус, цит. по: Дешнер, с. 34.

См.: Схиллбекс, с. 45.

См. главу 9 данной книги.

От немецкого «die quelle» – «источник». – Прим. ред. консульт.

Историчность Нагорной проповеди, по крайней мере, как единой по форме публичной речи, имевшей начало и конец, спорна. Прежде всего, поразительно, что Нагорную проповедь в ее общеизвестном виде можно обнаружить только у Матфея. У Луки (где действие происходит «на равнине») она значительно сокращена, а Марк и Иоанн вообще не упоминают ни о Нагорной проповеди, ни, среди прочего, о заповеди любить своих врагов. То есть они оставляют без внимания наиболее возвышенное и благородное в учении Иисуса, квинтэссенцию христианства. Евангелие от Марка (12, 31) довольно многозначительно подчеркивает только любовь к ближнему, даже не намекая на любовь к своим врагам. Слова Нагорной проповеди, вероятнее всего, являются всего лишь редакторским изобретением евангелиста Матфея.

Кольпинг, с. 653, примечание 124; с. 667. Ситуация подробно излагается в «Энциклопедии Иудаика», т. 10:

У Луки, особенно в Деяниях (2, 23; 4, 10; 5, 30), факты представлены с прямо противоположной точки зрения, личная вина возложена на весь еврейский народ. Евреи несут ответственность как за распятие Иисуса, так и за предательство Иуды.

Die letzten Tage Jesu in Jerusalem, с. 172.

Еврейский писатель Мэккоби предлагает другую версию:

И Мэккоби, и Брэндон могли ошибаться. Они упустили из виду то, что во время Иудейской войны и руководитель восстания зелотов, и еврейский правитель Иерусалима Бар-Гиора почитались Мессиями. Это, скорее всего, было настолько неприятно для последователей Иисуса, что трудно представить себе, как они могли сражаться на стороне этих «Мессий» или признавать их военную власть.

Некоторые из евреев-христиан вернулись в Иерусалим по окончании войны. Однако Бар-Кохба не получил поддержки с их стороны во время своего восстания против римлян (132–135 гг. н. э.) не по причине их пацифистских убеждений, а потому что последователи Иисуса, должно быть, не могли идти под знамена лжемессии (Шёпс, с. 33).

Шёпс, с. 17. Имя Иакова, «брата Господа», не было опорочено.

Деян. 13, 45–48. Ср. также: Шёпс, с. 10.

Рютер, с. 90.

В то же время в синоптических евангелиях нет упоминаний о том, что Иисус кого-либо крестил. Повествование Иоанна противоречиво. В то время как в Иоан. 3, 22 Иисус проводит обряд крещения, в Иоан. 4, 2 сказано, что Иисус сам никого не крестил, а только его ученики.

В теологической литературе это высказывание, приписываемое Иисусу, обозначается как «слова Воскресшего Господа».

III Цар. 8, 41–43; Ис. 49, 6.

Bruder Jesus, с. 58.

«Энциклопедия Иудаика»:

Евангелие от Марка (7, 3) поясняет читателю еврейские обычаи.

Согласно господствующему мнению, из 16-й главы к Марку восходит только отрывок (16, 9–20).

Это описание также включено в последнюю главу Евангелия от Матфея (которое датируется более поздним временем). Лука и Иоанн, с другой стороны, упоминают среди мест, где появлялся воскресший Иисус, только окрестности Иерусалима, например Эммаус.

С. 39.

В Синодальном переводе – «равви». – Прим. перев.

Вскоре после этого еще один Матфей (в Синодальном переводе его имя передано как «Матфий». – Прим. ред. – консульт.), заменивший Иуду, присоединился к группе учеников (Деян. 1, 26).

Римско-католической церкви было очень важно, чтобы слово экклесия переводилось здесь как «церковь». Лютер, напротив, переводит его как «община».

Шалом Бен-Хорин (Bruder Jesus, с. 38) описывает, как католический теолог Иосиф Шницер был смещен с занимаемой должности преподавателя Мюнхенского университета и изгнан, поскольку, будучи непредвзятым ученым, чувствовал свою неспособность противостоять протестантскому теологу Адольфу фон Гарнаку и подтвердить подлинность евангельского отрывка, касающегося ключей и власти Петра.

С. 192.

Лук. 13, 33–35; 19, 39–44; 21, 22–24; 23, 26–31; см. также: Кольпинг, с. 297.

С. 121 и далее—135, 149.

Однако и в Ветхом Завете мы находим подобные примеры: Пс. 146, 6; Иов 5, 11; 12, 19; I Цар. 2, 7. Возможно, данный отрывок можно истолковать по-другому: «сильные» и «богатящиеся» – это римляне, которых Бог, посредством Мессии, изгонит из страны, чтобы восстановить Свой униженный народ.

Следует отметить, что Евангелие от Луки упоминает ясли, Марию, Иосифа, а также младенца Иисуса, однако в нем нет ни слова о воле или осле. Животные обязаны своим присутствием пророчеству из Книги Исаии (1, 3): «Вол знает владетеля своего, и осел – ясли господина своего; а Израиль не знает Меня, народ Мой не разумеет». Лапид пишет (Flüchtlingskind, с. 18): «Эти обличительные слова пророка вырваны из контекста и адаптированы отцами Церкви к сцене с младенцем Иисусом, где упомянутые животные отдают ему дань почтения, с единственной целью – проиллюстрировать мнимое упрямство Израиля». Франциск Ассизский был одним из первых, кто подробно описал сцену в яслях, отразив в ней собственное благожелательное отношение к животным, и эта традиция жива по сей день.

Например, Марк. 3, 31–35; Матф. 13, 55; Иоан. 2, 4. Даже несмотря на присутствие Марии возле креста описание евангелиста Иоанна (19, 26) свидетельствует о прохладных отношениях между матерью и сыном.

Кольпинг, возможно, ошибается, когда пишет: «Присутствие женщин в окружении Иисуса следует объяснять тем, что они должны были выполнять функции прислуги» (Theologische Revue, с. 271).

Книга Деяний (12, 2), где говорится лишь об обезглавливании Иакова. Поскольку имя Иоанна после этого ни разу не встречается в Книге Деяний, можно сделать вывод, что его постигла та же участь.

Указ, изданный Министерством внутренних дел Рейха в 1938 году, предписывал директорам школ следить за тем, чтобы этот отрывок удалялся из Библий, используемых в образовательном процессе.

См.: Иоан. 11, 47 и далее; 12, 19.

Der Jude Jesus, с. 73. В том же издании протестантский теолог Луц добавляет (с. 135): «В Евангелии от Иоанна реально существующий еврей становится теологическим символом, а позже этот теологический символ превращается в козла отпущения в лице реально существующих евреев».

Иоан. 5, 19–47; 7, 28; 15, 21; 16, 3.

Иоан. 12, 37–40.

Grundriss, с. 27. Это утверждение появляется в более умеренной формулировке в четвертом издании под редакцией Андреаса Линдеманна.

Кольпинг, с. 301.

Цит. по: Аугштайн, с. 45.

Бен-Хорин, Paulus, с. 91.

Борнкамм, Paulus, с. 18.

Язычники были разочарованы пустотой, обнаружившейся в их вере, не способной предложить им ни утешения, ни решения их мирских горестей. Большое число их потянулось к христианству, главным образом потому, что Павел предлагал им статус прозелитов. Их привлекали монотеистические принципы, а также вера в таинства и глубокое внутреннее стремление к спасению в пакибытии силою Бога, обещающего вечную жизнь (см. также: Блайкен, с. 113 и далее).

Бен-Хорин, Paulus, с. 184 и далее.

Бен-Хорин, Paulus, с. 196: «Была ли, на самом деле, движущим мотивом жизни Павла любовь, которую он так прекрасно воспел, или же он руководствовался ненавистью, которая проступает сквозь многие места его посланий?»

Paulus, с. 47.

В духе экуменизма я хотел бы оценить апостольские заявления в соответствии с их «объективной ценностью». Однако некоторые критики в своих толкованиях приходят к другим выводам: истинный Израиль – это духовный Израиль, Израиль обетования, а не Израиль Синайского завета. Лишь верующие во Христа являются истинными детьми Авраама и Обетования. Народ Моисеева завета обречен на гибель и гнев Божий. Лишь малое число, те, кто пришли к вере во Христа, могут обрести спасение. Таким образом (и лишь в этой мере), Бог не отверг Свой народ (Рютер, с. 101 и далее).

Вторая строфа популярного гимна «И вот, изранена священная глава» звучит так: «Господи, Ты пострадал лишь за мои грехи, лишь я виновен в том, что выпало тебе. О, Иисус, я тот бедный грешник, что достоин всех этих мук».

Преследования коснулись лишь эллинистического крыла последователей Иисуса; иудейское крыло было воспринято как верная общим еврейским принципам секта. Эллинистам пришлось спасаться бегством и переносить свою миссионерскую деятельность за пределы Палестины (Деян. 8, 1); иудейские апостолы и «церкви же по всей Иудее, Галилее и Самарии были в покое» (Деян. 9, 31).

Лапид, Paulus, с. 53. Изменение имени по религиозным причинам не было редкостью. Например, рыболов Симон получил новое имя Петр, когда стал учеником Иисуса (Марк. 3, 16–17; Лук. 6, 14). В Католической церкви по-прежнему сохранилась традиция получения нового имени при принятии монашеского обета или вступлении в должность папы.

…как некоему извергу. – В другом переводе: «…и это было, как если бы я родился, когда никто сего не ожидал». – Прим. перев.

Существовала, однако, община ессеев в Дамаске. В связи с этим было высказано предположение, что Павел вел борьбу против ессеев.

Вопрос о том, мог ли Павел, долго шедший через пустыню, увидеть галлюцинацию, совершенно другого порядка. Одинокие путешественники часто видят миражи и иногда даже слышат зовущий голос. Павел, возможно, упоминал о таком видении, а набожный летописец развил его до уровня переживания спасения. Более простое объяснение заключается в том, что Павел перенес инфаркт и затем, как сообщается в Книге Деяний (9, 12), был исцелен неким Ананией. Анания был последователем Иисуса и жил в Дамаске. Павел был обязан ему жизнью, и этот факт подтолкнул его к вере.

Число 40, конечно же, имеет символический смысл. Потоп продолжался сорок дней (Быт. 7, 4); евреи шли сорок лет по пустыне (Числ. 14, 33); период очищения женщины после родов продолжался сорок дней, если она рожала мальчика, и вдвое дольше, если девочку (Лев. 12, 1–5). Об Иисусе сказано, что он постился сорок дней в пустыне (Матф. 4, 2; Лук. 4, 2). Когда премьер-министра Израиля Менахема Бегина спросили о причинах войны против Ливана в 1982 году, он ответил, что хотел обеспечить «сорок лет мира с ООП».

См.: Леманн, Jesus-Report, с. 207, прим. 11.

Бен-Хорин, Paulus, с. 51.

Церковь продвинулась гораздо дальше: Extra ecclesiam nulla salus («Нет спасения вне церкви»); или: «Всякий, кто не любит Церковь как мать, не может полюбить Бога как Отца».

С. 64.

Цит. по: Дешнер, с. 181.

Die geistlichen Übungen («Духовные упражнения»), издание Weinhand (1921), с. 187.

Однако Кюнг (с. 409) противится мнению, часто высказываемому теологами, что Павел является истинным основателем христианства. «Павел – муж любви, но не ненависти, истинный носитель „радостной вести” – не основывал христианство». Но апостол определенно был основателем христологии, «сводной сестры» христианства, с чем согласился бы Кюнг.

Цит. по: Лапид, с. 55, 59.

Дион Кассий, Historia Romana, 56, 46. Даже в смерть Барбароссы многие не поверили. Когда он не вернулся из Крестового похода, немалое число тех, кто ожидал грядущего воскресения, посчитали, что он находится в пещере горы Кюффхойзер в Тюрингии.

В отрывке Марк. 16, 19, написанном в конце II века, восхождение на небо, подробно изображенное Лукой, носит характер беглого упоминания.

День Вознесения празднуется на сороковой день после пасхального воскресенья. Согласно древней традиции, верующие смотрели на фигурку, символизирующую Христа, помещенную в «отверстие Святого Духа» в церкви. По направлению ее взгляда прихожане определяли, ждать ли ураганов в следующем году. День Вознесения всегда выпадает на четверг.

Исповедание веры совершенно точно не апостольское изобретение. Самые ранние свидетельства существования такого исповедания датируются второй половиной II века (возможно, тогда оно было призвано противостоять учению Маркиона). Позже оно претерпело некоторые изменения и в Средние века приобрело форму, известную нам сегодня.

Ландманн убедительно развенчивает это.

Кравери, с. 424–425.

См.: Гогуэль, с. 186. Также у Мака и Вольперта (с. 31 и далее), согласно которым создателем этой фантастической истории является не Маркион, но церковный учитель Василид из Александрии.

Несколькими веками позже эта легенда привлекла внимание Мухаммада. Ему она показалась настолько интересной, что он вставил ее в Коран. В суре 4, аят 158 сказано, что, на самом деле, евреи не убили и не распяли Иисуса. Они обознались и казнили человека, похожего на Иисуса (см. также: Мак и Вольперт, с. 32; Пагельс, с. 61).

С другой стороны, формула «воскресение плоти» возвращает нас к определению, данному отцом Церкви Тертуллианом в конце II века. Он отмечал, что не имеет в виду идею нетленности души, поскольку она не отвергалась даже еретиками. Воскресла, по сути, сама «плоть, наполненная кровью, со скелетом, пересеченная нервами, связанная воедино венами» (цит. по: Пагельс, с. 61). Лишь апокрифическое Евангелие от Петра, фрагменты которого были обнаружены в конце XIX века, раскрывает суть Воскресения как такового.

Jesus, с. 165.

Цит. по: Триллинг, Fragen nach der Geschichtlichkeit Jesus («Вопросы относительно историчности Иисуса»), с. 145.

С. 350.

Пагельс, с. 43.

См.: Макай, с. 115.

С другой стороны, ессеи знали, что, будучи сынами Света, они должны были ненавидеть сынов Тьмы (так называемых святотатствующих священников в Иерусалиме и их приверженцев). Любовь к врагу время от времени упоминается в Ветхом Завете (например: Исх. 23, 4–5; Лев. 19, 18; Прит. 25, 21–22), где она имеет совершенно противоположное современному пониманию значение. Неверной будет мысль, что Иисус формулой «Люби врага своего» заменил ветхозаветное «Око за око, и зуб за зуб». Многие не подозревают, что фраза «око за око, и зуб за зуб» имеет позитивный смысл. Ветхозаветный Lex talionis метафорически утверждает, что за один глаз и один зуб можно потребовать только один глаз и один зуб и что смертная казнь не может применяться ко всем подряд случаям телесных увечий (принцип соответствия наказания преступлению). На практике это означало, что правонарушитель должен был выплатить компенсацию и покрыть расходы на лечение. То же самое можно сказать касательно заявления о том, что Бог Ветхого Завета – строгий и гневливый Бог, а христианский Бог – Бог любящий. Конечно же, нет никакого отличия между Богом Ветхого Завета и Богом Нового Завета; Иисус не пытался создать новую концепцию Бога. Ветхозаветный Бог может показаться непосвященному читателю устрашающим божеством, ревнивым и карающим. Но, безусловно, такое прочтение требует толкования и теологического разъяснения; чтобы в какой-то мере смягчить это впечатление, предложу лишь наблюдение (используемое Лапидом), что о гневе Божьем говорится в Ветхом Завете, возможно, раз пять, в то время как милосердие Божье упоминается более пятидесяти раз. Было бы абсолютно неверно «сталкивать лбами» Ветхий и Новый Заветы. Некоторые отрывки в посланиях Павла, например Римл. 1, 18, также нуждаются в пояснениях и особом интонировании. Слишком часто преследователи и палачи цитировали Павла, пытаясь дать «христианское» обоснование бесчисленным правонарушениям в отношении диссидентов и даже истреблению целых народов. Как бы там ни было, исторически нечестно называть христиан единственными авторами заповеди о любви к врагу.

Высказывалось предположение, что ессеи более всего подходят на роль тех, кому было адресовано Послание к Евреям; послание могло быть написано сподвижником апостола Павла или самим Павлом. (Эта тема более подробно обсуждается у Бен-Хорина, Paulus, с. 163 и далее.) Плиний Старший, Филон Александрийский и особенно Иосиф Флавий, говоря о ессеях, сообщают, что во времена Иисуса их насчитывалось около 4–5 тысяч – столько же, сколько и фарисеев. Саддукеи исчислялись 2 тысячами.

«Энциклопедия Иудаика»:

См.: Светоний, Vita Neronis, 16.

Христианская историография склонна завышать число мучеников, насколько это возможно, чтобы подкрепить фактами идею о том, что христианская вера стала государственной религией через кровь своих мучеников. Не кто иной, как сам Ориген, предлагает иначе взглянуть на эту легенду, утверждая, что количество христианских мучеников было «невелико, его легко подсчитать» (Дешнер, с. 344). Если Нерон на самом деле преследовал христиан, то отнюдь не из-за их веры, а потому, что обвинял их в поджоге Рима. Другое возможное объяснение отрывка из Анналов (XV, 44) гласит, что Тацит выдумал идею преследования христиан при Нероне, чтобы выразить свое презрение к христианам. Ибо совершенно очевидно, что он получал удовольствие от описания пыток, которым их якобы подвергали:

Цит. по: Ауфхаузер, с. 9.

См.: Мендельсон, с. 116.

Кравери, с. 20. См.: Ландманн (с. 310): «Нельзя объяснить это тем, что какие-то раввины, не знающие греческого языка, выдумали глупую историю интриги Марии с римским солдатом по имени Пантера или Пандера и бессовестно и бессмысленно запятнали честь этой, несомненно, честной женщины». Клаузнер (с. 25) высказывает мнение, что имя Пандера или Пантера является всего лишь искажением слова Parthenos, что по-гречески означает «дева», из которого в результате последующей правки, предположительно, получилось прозвище «сын Пантеры».

Ландманн, с. 53 и 312.

До наших дней не сохранился ни один оригинальный авторский манускрипт (автограф) Иосифа Флавия. Найденные к настоящему моменту папирусы являются не автографами, а ранними копиями. Старейшие списки работ Иосифа Флавия датируются X веком.

Иудейские древности XVIII, 3, 1; 4, 1. Описание Иосифом Флавием ессеев как людей исключительно миролюбивых без упоминания их роли в еврейском восстании является ошибкой летописца, причиной которой вполне могла быть строгая секретность, в которой ессеи обязаны были хранить свой Устав.

Иудейская война VI, 5, 3.

XX, 9, 1. Анан, о котором говорится здесь, является сыном первосвященника, упомянутого в Лук. 3, 2 и Иоан. 18, 13. Иосиф Флавий говорит об Анане Младшем и Анане Старшем.

Клаузнер (с. 74), однако, ставит эту точку зрения под сомнение: «Христианин никогда не стал бы говорить об Иисусе, „именуемом Христом”. Такая вставка была бы слишком „хитрой”. Автором этого текста мог быть только еврей-фарисей Иосиф Флавий».

С. 276.

Флюссер (Die letzten Tage Jesu in Jerusalem, с. 155 и далее) основывается на недавно обнаруженной арабской версии обсуждаемого отрывка из Иосифа Флавия. См. также Клаузнер (с. 69) об Оригене. Отрывок Иосифа Флавия, цитируемый Евсевием, был неизвестен Оригену.

О Веспасиане отзываются по-разному. Моммзен (с. 343 и далее) говорит о нем как об уравновешенном главнокомандующем и расчетливом тактике.

Кое-что известно об истории семьи Никодима. Он был одним из богатейших людей Иерусалима. Во время еврейско-римской войны восставшие зелоты подожгли его зернохранилище, сам он в период восстания лишился жизни. Его сын Гурион в начале восстания в качестве еврейского уполномоченного принимал участие в переговорах, которые закончились капитуляцией римских оккупационных сил в Иерусалиме. Его дочь после войны жила в глубочайшей нищете (Флюссер, Selbstzeugnisse, с. 20; там же можно найти список источников).

Павел основывает всю свою теологию «на кресте», но ни разу не говорит о распятии в историческом плане. Лишь в своем самом первом послании (I Фес. 2, 15) он упоминает мученическую смерть Иисуса. В полемическом духе он обвиняет евреев в том, что они казнили Иисуса, и даже пытается создать впечатление, что именно евреи производили казнь.

«Природные события такого рода происходят, когда умирают великие люди», – считает Кольпинг (Fundamentaltheologie, т. II, с. 661). Более того, здесь мы, очевидно, имеем дело с легендой, в которой описывается исполнение пророчества из Книги Амоса 8, 9: «И будет в тот день, говорит Господь Бог: произведу закат солнца в полдень и омрачу землю среди светлого дня».

Бенц, с. 24.

См. Кравери (с. 407), который, в свою очередь, ссылается на Гарнака. Даже Блинцлер (с. 41) допускает возможность фальсификации.

Цит. по: Бен-Хорин, Bruder Jesus, с. 213.

С. 353.

С. 550.

См.: Лапид и Луц, с. 136.

С. 17.

С. 157.

Перевод Д. В. Щедровицкого.

Швейцер, Предисловие к 6-му изданию Geschichte der Leben-Jesu-Forschung.

Древс, предисловие (с. XII): «Отказ от исторического Иисуса может совершенно справедливо мотивироваться теми же аргументами, что и прогрессивные религиозно-исторические исследования нашего времени, поскольку претендует на ту же степень вероятности, что и принятые формы преподнесения истории истоков христианства с теологической точки зрения». Кюнг (с. 154): «Карл Барт, а с ним Бультман и Тиллих, в результате выводов из раннелиберальных исследований проблем, связанных с историческим Иисусом, стали приверженцами исторического скептицизма (который ни в коей мере не поддерживается Швейцером) и связали его с концепцией веры Кьеркегора, которая не отличается исторической аккуратностью (или отдает предпочтение догме, а не истории), что не свойственно истинной вере».

См.: Древс, Предисловие.

С. 396.

Блох, The Principle of Hope, с. 1256.

Зимонис, с. 23 и далее.

Матф. 11, 19; Лук. 7, 34.

См.: Кольпинг, с. 336.

Нет сомнений в том, что слова, приписываемые Крестителю в Матф. 3, 11 и Иоан. 1, 29–30 имеют откровенно керигматический характер – это, очевидно, обусловлено необходимостью объяснить странность ситуации.

Лук. 4, 28–29; Марк. 3, 21.

Иоан. 6, 60–67; 7, 7.

С. 149 и далее.

Кресты не были такими высокими, как их изображают на большинстве картин, посвященных сцене на Голгофе. Они были приблизительно в рост человека; ступни жертвы лишь на десяток сантиметров не доставали до земли.

См.: Блинцлер, с. 368 и далее.

С. 155 и далее, 163.

Блинцлер, с. 405 и далее.

Наоборот: согласно пророчеству Захарии (13, 3–4) именно лжепророк будет «поражен». Однако понятно, почему некоторые древние отцы Церкви время от времени стремились связать смерть на кресте с каким-нибудь таинственным пророчеством, ведь исполнению пророчеств придавалось огромное значение. Одним из таких пророчеств является 53-я глава Книги Исаии (текст, относимый к второ-Исаии), где упоминается «страждущий раб Божий» как некто, кто явился, но не был признан, был презираем и умер позорной смертью, но после этого воскрес, чтобы явить славу божественного обетования.

Сюда нужно отнести и намеренные неточности. Я имею в виду нередко встречающуюся последовательность высказываний, не обладающую внутренней логикой, как, например, в эпизоде со спором между учениками о том, кто займет первое место (Марк. 9, 33–37). Здесь мы, вероятно, имеем дело с подлинными высказываниями Иисуса, которые в тексте оказались рядом несмотря на их несовместимость, поскольку в этом случае они явно восходят к какому-то оригинальному источнику.

Некоторые теологи-догматики, однако, отказываются признать ошибку Иисуса. Они обращаются к четырем словам Второго послания Петра (3, 8–13), которые, в свою очередь, являются цитатой хорошо известного отрывка Псалтири (89, 5), где сказано, что один день, как тысяча лет для Господа, а тысяча лет, как один день. С другой стороны, Кюнг говорит: «Человеку свойственно ошибаться. А если Иисус из Назарета был истинно человеком, он мог и ошибаться».

В Хердеровском унифицированном переводе Библии, опубликованном в 1980 году, говорится не «его жена», а «его невеста». Оба перевода имеют право на существование и подкрепляются текстовыми вариациями. То же можно сказать об Иерусалимской Библии, из которой взяты все библейские цитаты в оригинальном издании этой книги, а также о Переводе короля Иакова. [В немецком издании в этой цитате использована фраза seinem vertrauten Weibe – «с его верной супругой». – Прим. перев.].

Это греческий перевод Ветхого Завета, произведенный по приказу царя Птолемея (305–204 гг. до н. э.) вслед за завоеванием Палестины Александром и ее последующей эллинизацией. Говорят, что перевод был сделан семьюдесятью переводчиками, однако это число, возможно, установлено традицией. Особое значение этого перевода в том, что он позволил евреям, живущим в диаспоре, читать их Библию.

С. 456.

Кольпинг (с. 322): «Представление о том, что ангел может наедине общаться с девушкой, была несовместимо с этическими нормами евреев того времени».

См. также: Лапид, Ein Flüchtlingskind, с. 69 и далее:

Меня так и не убедила ссылка Кноха (с. 221) на Деян. 1, 14, которую он приводит в качестве «свидетельства раннехристианского поклонения Марии». На самом деле все наоборот. Кроме второстепенного упоминания Марии в Книге Деяний (1, 14), существует множество других прямых ссылок на других персонажей – например Марию Магдалину. Если эти отрывки рассматривать как свидетельства поклонения, то и Магдалина достойна такого же почитания.

Следующим, кто упомянул о девственном рождении, был отец Церкви Игнатий Антиохийский, цитировавший Матфея и Луку.

Кравери, с. 26. Однако Протоевангелие Иакова, составленное предположительно в конце II века, было «написано для прославления Марии, которая теперь представлялась как потомок Давида (что, в любом случае, уже было высказано Иустом); ее девственность понималась как «целомудрие», а братья Иисуса были детьми Иосифа от его предыдущего брака» (Кольпинг, с. 321, ссылка 42).

Кравери, с. 27.

Святая инквизиция дала одному из своих станков для пытки название «Железная дева», или «Наша госпожа печали». Он представлял собой высокий саркофаг из литого железа в виде женской фигуры, в который насильно вталкивали еретиков. Затем их пронзали железными шипами или сжимали, пока они не умирали.

Если быть более точным, в 274 г. н. э. император Аврелий добровольно отказался от статуса бога и провозгласил официальным богом империи sol invictus («непобедимое Солнце»), а себя – наместником бога.

Во времена крестовых походов, несмотря на все варварства рыцарей, были периоды, когда военные действия велись лишь с понедельника по четверг. Уважались праздники противников – мусульманская пятница, еврейская суббота и христианское воскресенье.

В любом случае, к датам не было столь серьезного отношения вплоть до XVI века. Часто считалось, что новый год начинался в Пасху; 25 марта было общепринятой датой. Поэтому часто трудно определить в какой год происходили те или иные события января, февраля или марта. Временами начало года определялось восхождением на трон правящего монарха или папы. Многое было непонятным в религиозном летоисчислении, поскольку события религиозного мира определялись не по дню месяца, а, например, как «за три дня до рождения Девственницы» или «в третье воскресенье Великого Поста».

Даты, о которых ведутся споры у древних и современных теологов, включают в себя период с 9 г. до н. э. по 12 г. н. э. (см. таблицу-диаграмму у Эдвадса, с. 25 и далее).

В Лук. 1, 5, с другой стороны, сказано, что Иисус родился «во дни Ирода, царя Иудейского» (т. е. 37–4 гг. до н. э.).

В Ветхом Завете эта территория называлась Ханаан, но принято называть ее Палестиной. После поражения восстания Бар Кохбы Адриан пожелал, чтобы эта земля больше не ассоциировалась с Израилем, и тогда она официально получила имя Палестина. Иерусалим был переименован в Элию Капитолину и назывался так до времен императора Константина. Израильтяне часто называли эту землю «Йегуда» («Иуда») по имени южной провинции – Иудеи и, реже, Израилем или Святой землей. С лингвистической точки зрения, название «Палестина» происходит от «земли филистимлян»: греческие мореплаватели называли именем прибрежной полосы, когда-то населенной филистимлянами, всю остальную страну.

Всадники – привилегированное сословие в древнем Риме. – Прим. ред. консульт.

Титул Procurator Augusti («прокуратор, назначенный императором»), вероятно, был впервые применен во времена Клавдия. На каменной плите, найденной в Кесарии в 1961 году, Понтий Пилат назван «praefectus Judaeae».

Клавдий стал императором в 41 г. н. э. после убийства Калигулы. Он был школьным товарищем Агриппы I – внука Ирода Великого. С помощью Клавдия Агриппе удалось снять с занимаемого поста прокуратора, и под его руководством Палестина снова стала вассальным царством. В 44 г., после смерти Агриппы, Клавдий вновь ввел должность прокуратора.

Итак, один лишь Лука описывает паломничество в Иерусалим двенадцатилетнего Иисуса с родителями. По дороге домой родители потеряли его. Они, беспокоясь о нем, возвратились в Иерусалим, нашли его в Храме участвующим в беседе с книжниками и упрекнули в том, что он доставил им так много беспокойства (2, 41–50). Описания дальнейшего развития жизни Иисуса можно найти в некоторых апокрифических евангелиях, наиболее известным из которых является так называемое Евангелие Детства. В нем Иисус изображен божественным озорником; например, описывается, как он разыгрывал своих учителей (см. также: Вольфф, с. 157 и далее).

Кравери, с. 48.

Следующую ссылку на дату рождения Иисуса находим в Лук. 3, 23: «Иисус, начиная Свое служение, был лет тридцати…» Свое публичное служение Иисус начал после водного крещения. Согласно Лук. 3, 1, Иоанн начал проповедовать водное крещение покаяния в пятнадцатый год правления императора Тиберия. Памятуя о том, что отсчет начинается не с января, а с еврейского весеннего месяца Нисана, получаем 28 или 29 гг. н. э. Если Иисусу было в то время 30 лет, то родился он во 2 или 1 г. до н. э.

Тем не менее Лука говорит, что Иисус был лет тридцати (т. е. приблизительно тридцати лет. – Прим. перев.), когда он начал свое служение. Поэтому определить точную дату невозможно, особенно ввиду того, что Евангелие от Луки и другие Синоптические евангелия единодушно утверждают, что Иисус начал выполнять свою миссию лишь после того, как Ирод Антипа арестовал Иоанна Крестителя в 29 г. н. э., т. е. не сразу после своего крещения. Не ясно также, каким методом Лука определял указанные им даты.

Возможно, Иоанн не знал содержания синоптических евангелий (см. главу 2 этой книги).

В Переводе короля Иакова – Ис. 9, 11. Концельманн (Religionen, с. 624) указывает, что Галилея была опустошена вследствие депортаций, осуществленных ассирийцами, но позже ее заселили Маккавеи, сделав ее вновь еврейской. Во времена Иисуса ее сельское население состояло из евреев.

Кольпинг, с. 314.

Это отмечено праздником Сретения, 2-го февраля (в западной традиции. – Прим. перев.); в Католической церкви этот день является официальным окончанием рождественских празднеств.

По сути, ребенок, будучи первородным сыном, принадлежал Богу и посвящался ему (Исх. 13, 1–2). Но ко времени рождения Иисуса эта традиция уже не практиковалась. Вместо нее родители приносили в жертву животное или платили установленную сумму.

Лапид, Ein Flüchtlingskind, с. 21.

Лапид, Ein Flüchtlingskind, с. 16 и далее.

Этого отрывка нет в английском переводе книги Швейцера Geschichte der Leben-Jesus-Forschung. Его можно найти на с. 512 второго издания на немецком языке (Тюбинген, 1951).

Бультман, с. 24.

Шёпс, с. 37: «Главой собрания становится не Петр, а брат Господа, Иаков, о котором говорят, что он был назначен епископом Иерусалима. Петр должен был ежегодно предоставлять Иакову письменный отчет о своих проповедях и деятельности».

Цит. по: Дешнер, с. 154; см. также: Шёпс, с. 23.

Бен-Хорин, Mutter Mirjam, с. 33 и далее.

С. 452.

Кольпинг (с. 320) предлагает следующий аргумент: «Давая имя сыну, рожденному законной женой, Иосиф, потомок Давида, признал ребенка своим сыном и включил его в свою генеалогию, что позволило ему унаследовать соответствующие титулы. Таким образом, необычное включение в генеалогию последнего ее члена объясняется и обосновывается тем, что это было Божье постановление».

Лапид, Ein Flüchtlingskind, с. 27:

Эффект нереальности усиливается далее тем фактом, что генеалогия уходит корнями еще глубже – к патриарху Аврааму (Матфей) и к Адаму (Лука). Матфей насчитывает у Иосифа двадцать шесть предков, восходящих к Давиду, Лука – сорок одного.

Лапид, Ein Flüchtlingskind, с. 22: «Что удивительно, все пять имен – хорошие еврейские библейские имена без намека на эллинистическое влияние, которое присутствует в именах Филиппа, Андрея и Никодима».

Кольпинг (с. 319) указывает на то, что в иудаизме каждый первый сын у родителей имеет статус «первородного», независимо от того, рождаются ли после него другие дети или нет. Братья, упомянутые Марком и Матфеем, должны были быть старше Иисуса; иначе как объяснить их попытки защитить его (как, например, в Евангелии от Марка 3, 21)? Но если они действительно были старше, они не могли быть детьми Марии, поскольку Иисус был ее первенцем.