М. Вебер же доказывает, что общественные кризисы имеют духовное основание: «Общественные идеалы не могут быть раз и навсегда данными. Они развиваются и являют миру обновленные образы, которые регулируют настоящую общественную жизнь» [45, с. 145-153]. В работе «Протестантская этика и дух капитализма» М. Вебер на примере кризиса религии показывает, как общество с одними качественными характеристиками – католическим мировоззрением – переходит к обществу с протестантистским мировоззрением, где «мировоззрение теперь, как правило, определяется интересами торговой или социальной политики» [46, с. 91]. Он доказывает, что именно религиозная регламентация жизни общества и ведения хозяйства была первичной, а экономика и торговля – вторичной. «Один из конституционных компонентов современного капиталистического духа, – отмечает М. Вебер, – рациональное жизненное поведение на основе идеи профессионального призвания – возник из духа христианской аскезы» [Там же, с. 205]. Но по мере того, как аскеза перемещалась из монашеской кельи в профессиональную жизнь, она приобретала господство над мирской нравственностью и начинала играть определенную роль в создании грандиозного космоса современного хозяйственного устройства. «В настоящее время, – заключает автор, – стремление к наживе, лишенное своего религиозно-этического содержания, принимает там, где оно достигает своей наивысшей свободы, а именно в США, характер безудержной страсти, подчас близкой к спортивной» [Там же, с. 207]. Так, исследуя околорелигиозные источники, М. Вебер обосновал, что кризис в религиозной сфере – католицизме с его принципом «работай в поте лица, искупай свои грехи» – был преодолен принципом протестантизма «работай в поте лица, умножай свое богатство». По-разному определяя место и роль в жизни общества, духовное и материальное основания, оба автора едины в одном – общество развивается через кризисы материальной или духовной основы.

О. Шпенглер предлагает близкую по смыслу свою морфологическую версию истории, используя метафоры: «Любая культура смертна, и она проходит этапы: «молодость, зрелость, старение и смерть», а также ей свойственны превращения: «весна, лето, осень, зима» [306, с. 20]. Так, общество проявляет свою кризисную природу – развивается через кризисы и благодаря кризисам. X. Ортега-и-Гассет рассматривает кризис как «особую историческую перемену, смену поколений, однако сам остов мира сохраняется или только слегка модифицируется» [206, с. 295]. Он считает, что общество, сохраняя генетическую природу, выходит на мировую арену обновленным и неповторимым, предоставляя последующим поколениям материал для творческой работы. Э. Тоффлep, в свою очередь, полагает, что «кризисы в экономике – это не только предел развития, но и новый импульс для дальнейшего роста» [261, с. 18]. Кризисная природа общественной и экономической жизни – это реальность, в которой сегодня живет человек.

А. Тойнби писал о том, что каждая цивилизация проходит в своей эволюции пять основных этапов: «Зарождение, становление, надлом, разложение и гибель» [258, с. 296]. Согласно ученому, совпадая по форме, этапы в развитии общества, отличаются, по сути обнаруживая таким образом его кризисную природу – неустойчивость и подвижность, на смену которым приходят устойчивость и стабильность. Развитие общества – это не только динамические переходы и статические фиксации его устойчивости, но также и чередование хаоса и порядка. По мнению Т. Парсонса, «развитие системы в сторону повышения энтропии может начаться с утраты системой одной из ее функций. Важной является функция адаптации, отражающая гибкость системы, и определяет ее как процесс, в результате которого социальные единицы обретают больший выбор ресурсов, высвобождаясь в своем функционировании от некоторых ограничений, присущих их предшественникам» [211, с. 44]. Следовательно, в развитии общественных систем время от времени наступает кризисный период, когда они то выходят из-под контроля, то адаптируются к новым условиям, то создают новую среду своего существования.