Крестовые походы Вадим Нестеров

© Текст, оформление. ООО «Издательская Группа «Азбука-Аттикус», 2015

КоЛибри®

В конце XI в. произошло событие, ставшее одним из центральных в европейской истории: тысячи людей со всей Европы двинулись в поход за тридевять земель, освобождать Гроб Господень. Началась эпоха Крестовых походов…

Слово «крестоносец» возникает в XIII столетии, и это название связано с тем, что каждый воин, отправлявшийся в поход, давал так называемый «обет креста», по-латыни – votum crucis. Принявшие обет прикрепляли к одежде матерчатый знак креста, символизирующий их религиозные цели и намерения. А вот словосочетание «крестовый поход» было не известно ни участникам этих походов, ни их современникам. Речь могла идти о «паломничестве за море», «пути в Иерусалим», «пути в Святую землю», «заморских странствованиях», «походе по стезе Господней» – в общем, каждый называл это по-своему.

Термин «крестовый поход», как и многие другие термины, которые мы считаем наследием давнего прошлого (вроде выражения «Киевская Русь»), придумали историки. Они стали использовать словосочетание «крестовый поход» с конца XVII в. Во Франции первым его употребил придворный историограф Людовика XIV иезуит Луи Мэмбур (1610–1686), опубликовавший в 1675 г. свой труд «История крестовых походов».

Итак, что же такое «крестовый поход»? И здесь, как ни странно, тоже нет однозначного ответа. По сути, все понимают, что речь идет об имеющей религиозную окраску военной экспансии европейских стран в определенный исторический период, но историки и по сей день ведут оживленные дискуссии о том, какие походы за веру относятся к Крестовым, а какие нет. Среди многообразия позиций выделяются два основных подхода: сторонников первого обычно именуют традиционалистами, второго – плюралистами.

Точку зрения традиционалистов лучше всего отражает позиция немецкого ученого, автора книги «Крестовые походы» Г. Э. Майера. Он дал следующее определение: крестовый поход – это «война, направленная на приобретение или сохранение власти христиан над Гробом Господнем в Иерусалиме, то есть имеющая конкретную цель в конкретном географическом регионе» [9] [1]. При таком подходе можно считать, что Крестовых походов было восемь и их эпоха заканчивается в 1291 г. с падением Акры, последнего военного оплота христиан на Ближнем Востоке.

Представители второй точки зрения, плюралисты (Ж. Констабль, Дж. Райли-Смит и другие), обращают внимание на то, что «огромное число людей принимало крест и участвовало в крестоносном движении на всех направлениях» [9]. Этот процесс шел «не только на Востоке, но и в самой Европе» и был направлен «не только против мусульман, но и против язычников, еретиков и раскольников, и даже против католических противников папского престола». Если принять эту позицию, то Крестовых походов было несоизмеримо больше, крестоносное движение длится добрую половину тысячелетия и завершается только в XVI в.

В этой книге мы ограничимся традиционной трактовкой: Крестовый поход – это освобождение Гроба Господня в Иерусалиме.

Чтобы понять, что же произошло в XI в. и почему огромное количество людей положили свои жизни за то, что нам показалось бы немыслимой авантюрой, необходимо представлять себе, какими были люди, отправлявшиеся в Крестовые походы. Дело в том, что мировоззрение тогдашнего христианина сильно отличалось от мировоззрения сегодняшнего.

С утверждением христианства в качестве господствующей религии происходит переоценка роли и места человека в мире. Человек предстает теперь как объект и цель борьбы Бога и дьявола, грехов и добродетели. Главной задачей верующего становится сохранение в чистоте бессмертной души.

Жившие в те времена люди были не просто религиозными – вера составляла фундамент сознания тогдашнего человека. В том страшном мире, в котором он жил, в мире, где жизнь человека не стоила и гроша, где эпидемии выкашивали целые страны, а убийства ни за что – просто потому, что пришли враги, – были житейской обыденностью, человеку просто необходимо было верить, что этот ад – не навсегда. Что, если он будет жить правильно, после смерти ему воздастся за праведный образ жизни. И эту надежду на лучшее могла дать только религия.

Христианское представление о том, что человек – лишь странник на земле, накладывается на понимание качественной неоднородности пространства в этическом отношении. Проще говоря, по убеждению средневекового человека, в мировой географии существовала центральная точка – Иерусалим. Это место, где развернулась значительная часть земной жизни Спасителя, где Он претерпел муки. Бытовало представление, что земной Иерусалим есть несовершенное отражение небесного, поэтому цель путешествия в этот город ни много ни мало – обретение небесного Иерусалима, то есть спасение души. Сам путь в Иерусалим, а это в буквальном смысле прохождение по пути Господа, есть восхождение к Богу. Таким образом, физическое перемещение в пространстве рассматривалось как нравственное движение. Спасение понималось как перемещение в пространстве – паломничество.

Кроме того, в условиях актуальной эсхатологии, то есть постоянного ожидания скорого конца света (а люди тогда верили, что Страшный суд свершится вот-вот, в ближайшие годы), Иерусалим был важен как место, где должно было свершиться пророчество Апокалипсиса о близящемся нисхождении небесного Иерусалима на землю, втором пришествии, воскресении мертвых и конце света.

Но это сакральное место уже много лет находилось в руках «неверных» – мусульман, осквернявших, с точки зрения христиан, его чистоту и возвышенность. Всем было очевидно, что мирным путем вернуть христианские святыни не удастся.

При этом отношение христианства к войне было неоднозначным. Еще Августин Блаженный выработал понятие «справедливой войны», которое стало очень актуальным незадолго до Крестовых походов в связи с постоянными набегами арабов, венгров и норманнов. Христиан тогда атаковали со всех сторон – и с севера, и с востока, и с юга. Они выдержали этот натиск и научились воевать.

В новом контексте идея справедливой войны, защищающей интересы христианства, соединилась с идеей войны против язычников, а позже и против иноверцев. Таким образом, идеология Крестовых походов базировалась на совмещении двух базовых идей средневекового человека – идее паломничества и идее священной войны против «неверных».

А теперь перенесемся в тот самый «вожделенный» Иерусалим.

В конце XI в. Восточное Средиземноморье было разделено между Византийской империей и мусульманскими государствами, причем территория первой неуклонно сокращалась, а вторых, соответственно, увеличивалась.

Если в середине XI в. Византийская империя занимала территорию от Триеста до Ани, от Херсонеса до Ливана, включая северную часть Месопотамии, то в конце 60-х гг. у нее появился страшный враг – турки-сельджуки и вскоре она потеряла большую часть азиатских владений. В 1071 г. сельджуки под предводительством Алп-Арслана [2] нанесли сокрушительное поражение византийцам в битве при Манцикерте (севернее озера Ван), причем в плен попал сам император Роман IV Диоген, после чего захватили почти всю Малую Азию.

В этот период самыми крупными мусульманскими государствами в регионе были халифат Аббасидов (750–1258), халифат Фатимидов (909–1171), а со второй половины XI в. – еще и Сельджукский султанат.

В последние десятилетия XI в. именно Сельджукский султанат становится самым сильным мусульманским государством в регионе. Закончив захват Малой Азии, турки-сельджуки отвоевали у египетских Фатимидов Сирию и Палестину (Иерусалим – в 1071–1073 гг., Дамаск – в 1076 г.), а в 1085-м отобрали у Византии Антиохию.

Несмотря на междоусобные войны, безусловно, существовало и некое единство мусульманского мира, простиравшегося тогда от Испании до Индии. Оно базировалось на признании главенствующей роли ислама во всех сферах жизни и широком распространении арабского языка, имевшего статус сакрального – в силу того, что на нем, как считали верующие, был ниспослан Коран. Но не следует забывать и о том, что на огромных территориях, контролируемых мусульманами, жило значительное количество людей, не исповедовавших ислам. Среди них христиане и иудеи, как «люди Книги» (то есть немусульмане, сообразующие свою жизнь с божественным откровением, изложенным в Ветхом Завете), пользовались особым статусом. В те времена иудеи проживали главным образом в городах на севере Сирии, большая община была в Иерусалиме. Самой многочисленной группой христиан были монофизиты-сирийцы, жившие на севере Сирии и в Верхней Месопотамии. В Сирии встречались марониты (на хребте Ливан), грузинские монахи и монофизиты-армяне.

К XI в. христиане уже привыкли к тому, что священные для них территории находятся в руках «неверных». Много веков прошло с тех пор, как арабское завоевание отторгло от Византии и от всего христианского мира святые места (Иерусалим, Вифлеем, Назарет и другие области, связанные с жизнью Иисуса Христа). Одна из важнейших христианских святынь, давнее место паломничества – Гроб Господень, начиная с 637 г., момента вхождения праведного халифа Омара (Умар ибн аль-Хаттаб) в Иерусалим, находилась в руках мусульман. Со времен Карла Великого мусульмане не препятствовали паломничеству христиан в Иерусалим, но путешествия из Европы были опасными и дорогостоящими. Для примера: в 1064–1065 гг. в «странствовании по стезе Господней», как называли паломничество современники, Гюнтера, епископа города Бамберга, сопровождало почти 12 тысяч человек. Паломничество немного упростилось только после создания на пути следования паломников так называемых приютов пилигримов.