Нужно признать, что чайлдфри как социальная инфекция обусловлено и токсичным окружением. Пренебрежительное, а то и агрессивное отношение к собственным детям; тотальная неудовлетворенность жизнью, недовольство всем окружением; небрежное отношение к себе. И это создает определенную картину: материнство явно приносит дискомфорт женщинам, а причина несчастья – дети. Она живет не так, как хочет, потому что ей дети мешают. Лучше я посвящу жизнь себе, чем буду так же всю жизнь на всех огрызаться!». Противостояние социальному давлению. Будем честны, наше общество во многом – детоцентрированно. Ничто так не волнует наше окружение, как вопрос воспроизводства. Этот вопрос часто проскакивает в разговорах, при чем другие аспекты вашей жизни могут игнорироваться. Человек, на которого льются сплошные потоки пропаганды деторождения, может включить нонконформизм. Вряд ли такое давление станет решающим, но при наличии других факторов может обострить непринятие родительства. Движение чайлдфри не могло не появиться, как противовес нацеленности на многодетность. Ведь процессы, происходящие в обществе, уравновешивают друг друга. И совсем недавно многодетность была единственной нормой жизни, в частности, из-за отсутствия контрацепции и необходимости рождать как можно больше детей, в надежде, что хоть кто-то из них выживет. Сейчас время меняется… И на смену многодетности приходит вариативность.
Одной из социальных инфекций, имеющих потенциал эндемии является идеологизация исторического сознания. Такая инфекция охватила многих постсоветских стран, включая и Кыргызстан. В историческом видении реальности всегда присутствует идеологический компонент, поскольку субъект, размышляющий над историческим прошлым, неизбежно имеет определенные взгляды на современность, на существующие социальные отношения. Социально-психологические и ментальные особенности большинства населения, потеря исторической ориентации в условиях переживаемого кризиса порождают у этого большинства ностальгию, «метафизическую тоску» по идеологии, которая выступает интегрирующим и ориентирующим началом для общественного сознания населения страны. В кризисных условиях она выступает одним из эффективных инструментов влияния на массовое сознание и социальное поведение целого народа. Верхам нужна идеология, которая бы обосновывала бы законность ее господства, моральное оправдание и легитимность различных политических установок, социально-экономических санкций. Известно, что субстратом исторического знания являются исторические, пусть надуманные факты и исторические, пусть надуманные, личности. Но что такое исторический факт или легендарная личность? Это всегда утверждение о событии, но не само событие, утверждение о легендарном человеке, но не о самой личности. Разные люди могут делать различные утверждения относительно одного и того же события или личности. К примеру, вся история кыргызов в той или иной мере связывают с Манасом – великодушным. Манас – это собирательный образ легендарного батыра, выдающегося государственника – объединителя сорока кыргызских племен, создателя кыргызской государственности, выступающий неким стержнем кыргызской идентичности. Все это понятно, но наше общество в осмыслении сакральной значимости этого феномена застряла на уровне идеализации внешних проявлений (обряды, обычаи), глубоко не вникая в глубинную сущность этого явления, не выстаивая концепции и алгоритмы практической реализации заветов Манаса, адаптировав их к современным обстоятельствам.
Как известно, в формировании исторического сознания многое зависит от способа группировки событий, от принципов, положенных в основу этой группировки. Общей функцией, присущей любой группе реальных событий, является функция взаимной имманентности. Способность любого народа, его мудреца, летописцев и историков обнаружить имманентность между фактами, событиями, действиями исторических субъектов является важным условием исторического познания; она, собственно, и определяет изображаемые картины исторических эпох или цивилизаций с различными типами порядка. В этом плане, эпос «Манас» – это, по сути, вольный пересказ кыргызских сказителей-манасчи, реальной истории кыргызов и основателя кыргызской государственности. Эпос «Манас» – это кыргызское наследие, национальная гордость, триумф духовной культуры, это великое фольклорное произведение в прозе. В свое время, по инициативе Первого президента Кыргызской Республики Акаева А.А. и великого кыргызского писателя Ч.Т.Айтматова в основу идеологии кыргызского народа были положены семь заповедей Манаса: 1) Единство и сплоченность нации; 2) Межнациональное согласие, дружба, сотрудничество; 3) Национальная честь и патриотизм; 4) Через кропотливый неустанный труд и знания – к процветанию и благосостоянию; 5) Гуманизм, великодушие и терпимость; 6) Гармония с природой; 7) Укрепление и защита кыргызской государственности. И это было правильным выбором кыргызского народа, это был правильной ее идеологией. Однако, власти не смогли реализовать эту идеологию, позорно погрузившись в абсолютно противоположные заповедям погрешности. Отсутствие взаимной имманентности между событиями отрицательно сказывается на формировании научного исторического сознания народа и его самочувствии как реального исторического субъекта, решающего проблемы выбора путей своего дальнейшего развития, и тем более выхода из глубокого кризиса. До сих пор, к сожалению, историческое знание, выступающее в виде обилия исторического материала о былом величии кыргызского каганата (империи) без учета имманентных связей между событиями, подталкивает общественное сознание, специализированные группы интеллектуалов, занимающихся разработкой социально- политических программ, на путь исторических аналогий и поиск неких образцов как в своем прошлом, так и в опыте других стран и народов, что, в конечном счете, означает попытку рационализировать и втиснуть его в определенные логические рамки, тем самым выхолостить из него сам дух семи заповедей Манаса привело к невозможности качественного прорыва кыргызского народа в будущее. В стране можно констатировать исторические реминисценции. Мы кинулись в прошлое, в архаику, пытаемся приблизить стереотипы прошлого в нашу современность, уповая на целительные свойства истории в поисках своего пути по неизведанным пространствам будущего. Этот архаизм виден повсюду – возрождение былых, глубоко устаревших обычаев, обрядов, игр, феодальных нравов, принципов поведения и поступков, абсолютизация таких феноменов как героизация батыров, «аксакализма», но при этом забывая об естественных законах этногенеза, цикличности и фазности этносов, исторических этногенетических законов изменения пассионарного напряжения этнических систем, описанных Л.Н.Гумилевым. Нам бы осознать, что мы находимся в иннерционной зоне социоэтнической целостности, что нам грозит надлом и раскол этнического поля, что впереди может замаячить дисперсия этноса. В этой связи, все наше общество должно озаботится восстановлением нового ритма этногенеза кыргызского народа. Нужно понимание того, что мы образно говоря должны зацепится за уходящий поезд будущего. Для этого нам следует совершить небывалый рывок в своем социально-экономическом, политико-правовом, научно-технологическом, образовательном и культурном развитии.