, так как категория «класс» перестает существовать. Капитализм формирует новые культурные конгломераты, субкультурные общности, которые воплощают капиталистический стиль жизни, такие как хипстерство (от англ. «to be hip» быть в «теме»), яккиизм[66] (от. англ. yuccies, young urban creatives), гикизм (от англ. geek, люди, одержимые технологическим «духом»), прекаризм (от англ. precarious, хрупкий, нестабильный) и т. п. В этом отношении можно с известной степенью определенности сказать, что «третий» дух капитализма – это дух высоких технологий, сверхскоростей, фрагментации пространства и времени, инноваций, симуляций и в целом виртуализации и финансиализации[67] экономической и культурной жизни общества. В данном случае мы видим, что «новый» дух капитализма – это привнесение неолиберальной идеологии в структуру и содержание понятия «капитализм». Такие категории, как «сеть», «проект», «маркетинг», «мобильность», «коммуникация», «знания» и т. п., определяют понятие «капитализм» сегодня. Моральным оправданием капитализма, гарантирующим включенность в него людей, является возможность одновременно предоставить человеку свободу и занятость. Так, поколение «бунтующих 60-х», требовавшее свободы и самореализации, обрело и то и другое в новом типе капитализма, что послужило моральным основанием, для того чтобы включиться и развиваться внутри этой системы. «Новый» дух капитализма обладает достаточно мощным мобилизующим потенциалом именно потому, что действует ненавязчиво, создавая иллюзию свободного выбора и самостоятельного решения каждого быть к нему причастным.

Очевидно, что практические условия, которые способствовали зарождению и распространению понятия «капитализм» с течением времени претерпели значительные изменения, и если понятие в своем содержании и форме «ухватывает», «фиксирует» изменение практических условий человеческой жизни, то почему мы продолжаем использовать понятие «капитализм» для описания сегодняшней системы культурных и экономических отношений? Новые практики являются условием формирования нового понятия, которое адекватным образом может охватить всю суть происходящих сегодня изменений в культурном и общественном устройстве. Итак мы предприняли путешествие в прошлое из «момента здесь-и-сейчас», чтобы прийти к выводу, что то, что мы по привычке сегодня называем «капитализмом», имело свою культурную и политическую историю, и что реконструкция пути становления «капитализма» в качестве понятия дает нам понимание об одной простой вещи: капитализм либо ругали, либо хвалили, но никто так и не смог нам сказать, что такое капитализм. Для социалистов, очевидно, что «капитализм» как был, так и остается воплощением зла, для либералов и неолибералов капитализм есть благо. И все же так и остается вопрос, связанный с возможностью говорить сегодня о капитализме напрямую, а не с оглядкой на ту бинарность в его понимании и видении, которая обусловлена критической и либеральной / нео-либеральной трактовкой. Нам представляется, что такая возможность есть, и этот текст представляет собой попытку формулировки «прямого высказывания» о капитализме.

Глава II

Концепция капиталистической иррациональности в философии культуры

§ 1. Калькуляция и иррациональность как основы идеологии капитализма

Концепция капиталистической «рациональности», разработанная и обоснованная в трудах Вернера Зомбарта и Макса Вебера, нашла развитие через проблематизацию концепта иррациональности в учении Георга (Дьёрдя) Лукача и теоретиков Франкфуртской Школы. Данные мыслители развивают направление неомарксизма («западного марксизма»), который представляет критическую (в противовес вульгарной, ортодоксальной трактовке) разработку идей К. Маркса и Ф. Энгельса, где определяющая роль экономического детерминизма в отношении сознания пересматривается с точки зрения взаимной детерминации бытия и познающего сознания. Неомарксизм как критическое направление в отношении догматически-позитивистской трактовки истории, представленной в работах К. Каутского и Б. Бауэра, получает свое развитие начиная с 1923 г. с выходом работ Д. Лукача «История и классовое сознание» и К. Корша «Марксизм и философия». Главный тезис, который представляется важным в теории Лукача, состоит в том, что совершение социальной, философской, политической революции невозможно без предварительного изменения способа мышления, а именно: формирования особенного типа сознания, способного противостоять и разрушить капитализм как господствующую систему отношений. Разработка теории овеществления сознания, предложенная Лукачем, является основой для формирования концепции капиталистической иррациональности, так как позволяет разоблачить фетишистскую природу капиталистической «реальности». На наш взгляд, Лукач разрабатывает концепцию особенного субъекта культуры, а именно пролетариата, как пребывающего в разрыве между капиталистической «рациональностью» и иррациональностью и в силу этого имеющего доступ к подлинной реальности, что является предпосылкой для возможности осуществления сознательного и практического действия по подрыву капитализма как системы мнимой фактичности.