Первым значимым каббалистическим трудом стал Бахир; он был написан во второй половине XII века, и его автором, вероятно, являлся Исаак Слепой или кто-то из его окружения. В этой книге впервые упоминается множество важнейших каббалистических доктрин, в частности, учение об Эц Хаим (Otz Chiim) – Древе Жизни.

Зохар – важнейшая каббалистическая работа – предствляет собой объёмное собрание эзотерических текстов, разделённое на пять основных частей. Три из них озаглавлены «Сефер ха-Зохар Аль ха-Тора» (Книга Света Закона), остальные – «Тиккуней ха-Зохар» и «Зохар Хадаш». Основное предназначение Зохар – дать мистическую интерпретацию закона (Торы), изложенного в пятикнижии Моисеевом. Первые три части содержат размышления о Торе, а в «Тиккуней ха-Зохар» появляются уже магические элементы; содержание этого трактата оказало влияние на ряд западных книг, посвящённых магии, например, на Оккультную философию Агриппы и гримуары, авторство которых приписывалось самому царю Соломону.

Важным моментом при рассмотрении идей каббалистической философии является вопрос о том, представляет ли она собой нечто специфически иудейское. Каббала разрабатывалась в Европе, однако её корни произрастают из эллинистических доктрин. Докаббалистическая мысль развивалась в той же атмосфере, что и гностические и герметические системы. Большое влияние на каббалу оказала греческая мысль, в особенности неоплатонизм и нумерологическая система Пифагора, в связи с чем некоторые заявляют, что каббала является эллинистической философией, изложенной в терминах иудаизма. Американский оккультист и учёный Стивен Флауэрс в книге Hermetic Magic утверждает, что еврейская каббала несёт в себе эллинистическую картину мира, а также пишет о существовании изначальной, языческой, греческой каббалы. По его убеждению, она сохранилась в рамках каббалы иудейской. Подобные мысли высказывает и Кирен Барри в книге The Greek Qabalah: «Именно греки в IV веке до нашей эры открыли буквенные обозначения чисел, то есть саму основу каббалистической нумерологии. ‹…› Примеры греческой каббалы можно обнаружить и за пределами Древней Греции, например, в египетских амулетах, изготовленных задолго до III века н. э., в римских граффити, гностической философии и первых христианских писаниях. В это время, вероятнее всего, и создаётся самая ранняя каббалистическая книга Сефер Йецира, Книга Творения. Эта работа – результат влияния греческого гностицизма на иудейский мистицизм, в ней заметны следы многих концепций, таких как творение посредством эманации, пифагорейская декада, платоническая философия, астрономия Птолемея и четыре элемента Эмпедокла. Все эти моменты уже были частью символизма, связанного с греческим алфавитом».

Дискуссии о происхождении каббалы отнюдь не новы. По всей видимости, наибольшее значение они имеют для неевреев, желающих практиковать каббалу или пользоваться её идеями вне рамок иудаизма. Как представляется, изначально каббала обладала скорее общим философским характером, сходным с эллинистическими идеями о мистике чисел, не привязанными к какой-либо определённой религии. Однако позднее в каббале появляется более чёткая иудейская направленность.

Христианская каббала, возникшая в эпоху Возрождения, основывалась на представлении, будто каббалистические предания ближе к христианству, нежели к иудаизму. Центром развития христианской каббалы стала Флоренция, а её отцом можно назвать герметиста Джованни Пико делла Мирандолу. Пико утверждал, что обнаружил в каббалистических текстах больше христианства, нежели религии Моисея. Он отмечал, что в каббале: «…можно обнаружить тайны троицы, там слово становится плотью, там явлена божественность Мессии; там я прочёл о небесном Иерусалиме, о падении дьяволов, об иерархиях ангелов, о чистилище и муках адских…»