При публикации данной работы нами были по возможности сохранены авторские особенности текста (в частности, употребление прописных букв и проч.). Далее примечания с цифровыми знаками сноски принадлежат автору книги; примечания, обозначенные с подписью Ред., сделаны редактором. – Ред.

Все даты приводятся по старому (церковному) стилю. – Ред.

[252. С. 37].

Здесь и далее в квадратных скобках даны библиографические ссылки: номер издания в списке литературы и страница. Список источников и литературы см. в конце книги. – Ред.

Скончался 27 июля. Память празднуется в Соборе Московских святых в воскресенье перед 26 августа. – Ред.

См.: [224.Ч. 1.С. 114–116]; [77.С. 739–743].См.также: [287.С.202].

Род Скрипицыных известен по актовому материалу начиная с конца XV в.; см.: [10. С. 444. № 565]. В XVI в. как «большой дъяк» известен из рода Скрипицыных Дмитрий.

См.: [99. С. 409].

См.: [7. С. 299, № 300].

См.: [Там же. С. 300–301, № 302].

[354. С. 50]; см.: [360. С. 16].

Интересна родословная Иоанна Грозного. 10 декабря совершается память Стефана и Ангелины, правителей Сербских. Святая Ангелина была дочерью Албанского князя Аранита, или Арианита, Комнина. Одна из его дочерей, т. е. сестра Ангелины, была замужем за албанским народным вождем и героем Скандербергом, см.: [469. С. 85, 155–156]. В 1509 г. князь Василий III оказал помощь Ангелине в связи со строительством храма через прибывшее от нее посольство. Строительство храма было задумано для устроения места упокоения ее супруга, см.: [492. С. 164–165]; [289. С. 20–22]. Сын святой Ангелины, деспот Иован, был женат на Елене Якшич. От этого брака родились три дочери: одна из них вышла замуж за волошского воеводу Петра, другая – за князя Ивана Вишневецкого. Сестра Елены Якшич, Анна, вышла замуж за князя Василия Львовича Глинского. От этого брака родилась Елена Глинская, мать первого Русского царя Иоанна Грозного.

[354. С. 66]. В Похвальном слове Василию III содержится похвала Елене Глинской, см.: [386. С. 288]. В одном сербском Летописце читаем о роде Глинских: «И роди кнезь Василие и кнегиня Анна велику кнегиню Елену. По томь благоверний господарь кнезь Василие Ивановичь самодржаць васеи Русии поеть себе супружницу, великую кнегиню Елену и роди от нее два сина: цара и великаго кнеза Ивана, самодрьжца васей Русии, по истине великаго Константина, еже ваздвиже новаго и въскреси венаць царски васего новаго Исраиля и поискавь древньняго васего отачаского наследия и благолепия. Понеже прежде Елена царица србскаго роди цара Константина благочестиваго васем грекомь, на последакь же вьтора Елена царица, велика кнегиня Срьбска, роди цара и великаго кнеза Ивана Васильевича самодрьжца васеи Руси, надежду васего новаго Исраиля. И вътораго роди сина кнеза Георгиа, иже и почи о Господи. По томь третиа дащерь Стефана воеводе Якшийа, а сестра Аннина, кнегине Глинской, бисть за деспотом Иоаннемь, Србьским господаремь» [469. С. 86–87].

[8. С. 145–146, № 175].

[360. С. 21].

См.: [351-а. С. 562]; [81-а. С. 83].

Туковые деньги – пошлина за продажу скота [453. Стб. 1035–1036].

См.: [3. С. 193, № 132]. См. также: [32. С. 7].

См.: [8. С. 56, № 77].

См.: [Там же. С. 84, № ПО].

См.: [Там же. С. 88, № Ц7].

[Там же. С. 89, № Ц8].

См.: [Там же. С. 123, № 151].

См.: [Там же. С. 134, № 165].

См.: [7. С. 31–32, № 23; С. 38–39, № 32; С. 40, № 34; С. 55, № 52; С. 88–89, № 83; С. 89–90, № 84; С. 94–95, № 89; С. 103–104, № 99; С. 131–132, № 135; С. 133, № 136; С. 134, № 137; С. 142, № 146; С. 143–144, № 147; С. 170–171, № 175; С. 180, № 183; С. 183, № 185; С. 192, № 193; С. 207–208, № 205; С. 208–209, № 206; С. 213–214, № 211; С. 220, № 218; С. 222, № 220; С. 256–257, № 253; С. 282–283, № 280]. О дьяке А. Курицыне см.: [220. С. 86–89].

[8. С. 150, № 178].

См.: [Там же. С. 120, № 48]; [7. С. 39, № 33; С. 108–109, № 107; С. 130, № 133].

См.: [8. С. 154, № 182].

См.: [3. С. 200].

См.: [507. С. 51].

[354. С. 127].

См.: [8. С. 40, № 53].

См.: [Там же. С. 162–163]; [397. С. 683].

См.: [354. С. 127].

См.: [Там же. С. 127–128].

См.: [Там же. С. 128]. О епископе Гурии см.: [186. С. 119–128].

См.: [459. С. 130].

[Там же. С. 138].

[100. С. 306].

[13. С. 57]. Из окружения Митрополита Иоасафа известен также «митрополичь сын боярский Григорий, сын Мануйлова» [14. С. 13].

[354. С. 131].

См.: [215. С. 10].

[269. С. 80]. См. также: [479].

[354. С. 132–133].

См.: [Там же. С. 135]. См. также: [520. С. 177–179].

[358. С. 136]. Миниатюру из Лицевого летописного свода с изображением совещания в царских палатах см.: [387. С. 157].

[164. С. 210].

См.: [100. С. 306].

[66. С. 37].

[Там же].

См.: [113. С. 62–67].

[354. С. 141].

[Там же. С. 141]. В Царском архиве в последующее время хранился «список, как Митрополит Асаф сшел с Митропольи», см.: [84. Ч. 1. С. 691].

[332. С. 77].

[3. С. 329, № 172].

«Того же месяца (июня. – Архим. М.) в 26 день: по Митрополите Иоасафе Московском дачи: обложил по Деисусу икону Пречистыя Богородицы образ, окладу 11 рублев, да денег 100 рублев, да 30 золотых больших по 40 алтын, да 10 золотых Угорских по 20 алтын, два кубка серебряные, шуба соболья, опашень, 2 камки на ризы, да наряду на ризы денег 12 рублев, 20 ширинок, 10 рублев на келью, две книги Евангельския Беседы в десять, да на Пролог 3 рубля; и всего дачи его денег, опричь кубков серебряных, и шубы собольи, и опашня, и камок, и ширинок, и книг, на 165 рублев» [406. С. 88]. В целом же его вклад оценивается «более чем на 200 рублей» [305. Вып. 2. С. 175].

См.: [305. Вып. 1. С. LXVIII].

См.: [438. С. 212]; [77. С. 742].

См.: [507. С. 118].

См.: [178. С. 3–4].

См.: [234. С. 117–128].

См.: [459. С. 131]. Об этом Соборе см.: [255. С. 141–145].

См.: [387. С. 374–376].

См.: [358. С. 206–207].

[3. С. 382].

[Там же. С. 383]; [325-6. С. 160].

См.: [169. С.116. Прим. 7].

См.: [24. Ч. 1. С. 68, № 75; С. 70, № 81].

См.: [Там же. С. 78–79, № 94; С. 79, № 95].

См.: [Там же. С. 81, № 10].

См.: [Там же. Ч. 2. С. 100, № 322].

См.: [Там же. С. 165–166, № 499].

См.: [Там же. С. 192, № 612].

См.: [Там же. Ч. 1. С. 96–97, № 131].

См.: [Там же. С. 133–140, № 160].

См.: [Там же. С. 144–145, № 165].

См.: [Там же. Ч. 3. С. 47–49, № 684; С. 203–206, № 783].

См.: [Там же. С. 106–109, № 713].

См.: [Там же. Ч. 1. С. 346–350, № 211; С. 351, № 212].

См.: [Там же. С. 342–345, № 210].

См.: [62. С. 57].

См.: [100. С. 308]. Текст предисловия к Пасхалии см.: [142. С. 177–184].

См.: [422. С. 161 и ел.]; [137. С. 20].

[100. С. 307].

См.: [151. С. 611].

[Там же. С. 304].

См.: [419. С. 134–135]; [418. С. 47].

См.: [100. С. 309].

Цит. по: [494-а. С. 449–450]; [24. Ч. 3. С. 48]. Есть предположение, что святитель Иоасаф написал Житие Новгородского архиепископа Серапиона († 1516; память 16 марта), сведенного в 1509 г. со своей кафедры и проживавшего, как и Митрополит Иоасаф, на покое в Троицком монастыре [24. Ч. 1. С. 218]. Впрочем, это утверждение ныне отвергнуто, см.: [280. С. 151].

Ученый историк-гимнограф Ф. Г. Спасский говорит о Службе индийским святым: «Причину написания Службы этим необычным, нерусским святым надо искать прежде всего в посвящении канона и всей Службы св. Иоасафу. Это редкое имя встречалось у нас чаще, чем у греков. В нашей церковной истории, современной Маркеллу, встречается это имя, во-первых, в упоминании игумена новгородского Иоасафа, открывшего мощи преподобного Никиты Новгородского в 1558 г.; кроме того, Митрополитом в Москве с 1539 г. по 1542 г. был также Иоасаф» [448. С. 162].

См.: [372. С. 495–490].

См.: [518. С. 60–74].

См.: [450. С. 9, № 66]. Это был второй Предстоятель Русской Церкви, погребенный в Троицком монастыре, т. к. ранее здесь был погребен скончавшийся Митрополит Феодосий (1461–1464; ф 1475). В наше время в Лавре были погребены Святейшие Патриархи Алексий I (1945–1970) и Пимен (1971–1990).

См.: [437. С. 15].

См.: [276-д. С. 359].

Имя Митрополита Иоасафа Московского внесено также в Собор Московских святых. См.: Православный церковный календарь 2002. М.: Изд. Совет РПЦ, 2001. С. 83. – Ред.

[558. № 104].

Нужный – мучительный, насильственный [452. Т. 2. Стб. 476].

Заложить – отменить [452. Т. 1. Стб. 926].

Выставка – «церковь или монастырь, устроенные отдельно от главного прихода, монастыря» [427-а. С. 258].

Десятильник – то же, что и десятинник, – должностное «лицо, ведавшее округом в епархии, сборщик налога (десятины)» [427-6. С. 234].

Неделыцик – лицо, состоящее на государственной службе и выполняющее свои обязанности в очередь с другими, сменяясь по неделям. Функции неделыциков – выполнение поручений судебной власти, содержание под стражей преступников, сопровождение иностранных послов и т. п. [427-д. С. 74].

Целовальник – присяжный человек [452. Т. 3. Стб. 1450].

Противень – список, копия (документа) [427-з. С. 253].

Ставленая грамота – документ, свидетельствующий о поставлении в священный сан.

Отпустная грамота, выдаваемая архиереем духовному лицу при переходе в другую епархию [427-е. С. 311].

Срочить – назначить срок.

Вкуп – вклад.

Заезд – «пошлина с церкви за посещение архиерея» [427-в. С. 191].

Соха – мера земельная (как податная единица) [452. Т. 3. Стб. 470].

Откуп, т. е. выкуп [427-е. С. 254].

И. Срезневский указывает под вопросом следующее значение этого слова: «надзиратель» [452. Т. 3. Стб. 551]. М. Фасмер указывает такое диалектное значение этого слова: «калека, нищий» [488. С. 780]. Но в исторической литературе есть такое объяснение. Термин «строй» весьма редко встречается в источниках. Нам он известен по двум официальным грамотам начала XVI в.: выписки 1510 г. на владение Митрополита во Владимире (здесь они названы «митрополичьими») и в жалованной грамоте 1515 г. причту Дмитровского собора во Владимире (здесь «строи» перечислены среди других категорий зависимых от дмитровских священников городских и сельских жителей; не забудем, что этот храм был митрополичьим). Сообразуя приведенные указания, можно считать, что «строи» были древней группой зависимого от митрополичьей кафедры (и ее кафедральных храмов) населения, обязанного в ее пользу какими-то службами и повинностями отработочного типа (по крайней мере, в отличие от других они не платили дани); см.: [172. С. 308].

[387. С. 374–376].

[18. С. 228].

[70. С. 27].

См.: [253. С. 62].

См.: [57. С. 213].

См.: [Там же].

См.: [239. С. 123–133].

[374. С. 412].

[530. Л. 613 об.]. За неделю до этого в Москве проходили соборные заседания, о чем Митрополит Даниил еще в январе рассылал грамоты по епархиям. Одновременно и Великий князь писал грамоты, говоря, что Митрополит вызывает «о своих делех о духовных. А мне до вас мое дело» [397. С. 521].

См.: [307. С. 234]; [484. С. 238–247, 296–299].

См.: [72. С. 78].

См.: [160. С. 14–16]. Об этом монастыре см.: [90. С. 483–484]; [55. С. 14]; [373. С. 34–35].

См.: [293-а. С. 547–548]; [107. С. 309–317]; [440. С. 232–233].

См.: [69. С. 408–412]; [67. С. 275–278]; [282].

См.: [183. С. 142].

См.: [94. С. 1].

Деятельность этого энергичного настоятеля достойна научного изучения, материалы о нем имеются в Центральном государственном историческом архиве г. Москвы в Фонде Лужецкого монастыря. На экземпляре написанной им «Краткой летописи» имеется автограф: «Его Высокопреподобию, Высокопреподобнейшему отцу Священноархимандриту о. Никифору, Лужецкий архимандрит Дионисий. 8 июня 1892 года» [546]. В другой книге настоятеля на обороте титульного листа нами обнаружен еще один его автограф: «Возлюбленнейшей и достопочтеннейшей тетушке моей Елизавете Григорьевне. Лужецкий архимандрит Дионисий. Августа 20-го 1892 года». Ниже им было потом дописано: «Скончалась 29 дек. 1895-го. А. Д.» [95; ГПИБ 16 5/19].

См.: [93. С. 14]; [95. С. 15–24].

См.: [259. С. 76].

[350. С. 296]. Ему же Великий князь передал часть книг из казны Новгородских владык, взятых Иваном III в Софийском соборе при покорении Великого Новгорода в 1478 г., см.: [412. С. 208].

[360. С. 11].

[Там же. С. 15].

Чин прибытия в монастырь новопоставленного архимандрита или игумена см.: [393. Стб. 157–160].

[132. С. 217]. Фотографию этого собора см.: [191. С. 265].

[160. С. 24].

[324. С. 11].

[93. С. 14].

См.: [95. С. 19].

[93. С. 14].

[95. С. 19].

См.: [93. С. 18].

[94. С. 1].

См.: [354. С. 145].

См.: [93. С. 31].

См.: [95. С. 23].

См.: [Там же. С. 22].

См.: [Там же. С. 26–31].

См.: [78. С. 148].

См.: [354. С. 239]. О Рязанском епископе Гурии см.: [468. С. 278–279]; [231. С. 107–111].

См.: [474. С. 164].

См.: [Там же. С. 164–166]; [276-6. С. 574]; [30. С. 105–118].

[70. С. 27].

[210. Прил. С. 1].

[387. С. 266]. При общности названных явлений заметны и различия. В XVI в. вся подготовительная работа осуществлялась в епархиях, готовились Службы, Жития, а на Соборе собранные материалы утверждались с канонизацией святого. Теперь же представленный материал изучается в синодальных комиссиях – по канонизации святых, богослужебной.

О Макарьевских Соборах см.: [210. С. 79–86]; [56. С. 69–77]; [236. С. 5–22].

[325-6. С. 531, 532]; [224-а. С. 418]; [210. С. 80]; [302, № 2. С. 361].

О генеалогии этого святого см.: [519. С. 52–61].

См.: [3. С. 195–196].

См.: [64. С. 664].

Подробнее об их взаимоотношениях см.: [260. С. 326–329]; [529.

S. 43–47]; [247. С. 135–144].

См.: [189]; [299. С. 76].

[114. С. 101]. В Тверском Патерике говорится, что Преподобный был даже пострижен архиепископом Макарием, см.: [92. С. 71].

* Точнее, Тверской Патерик говорит о том, что Трифон был пострижен по благословению архиепископа Макария, см.: [Там же]Ред.

См.: [351-а. С. 565–566]; [58. С. 10]. Некоторые материалы о народностях, населявших эту пятину, см.: [365. С. 94–99, 108–110].

[114. С. 102]. См. также: [190. С. 9–10]; [17. Ч. 4. С. 580–581].

[429. Л. 4 об., 13, 20 об.]. В Службе имеется интересное сравнение: «Якоже бо иногда преподобнаго Герасима при Иордане, звери тя послушаху и в заповеданных тобою пустынях не дерзаху деяти пакостей» [Там же. Л. 20 об., 21]. Известно, что архиерейская хиротония святителя Макария была совершена на память преподобного Герасима и из его иконописной мастерской происходит икона этому святому, см.: [58. С. 75. Прим. 6].

[113. С. 58].

[214. С. 230].

[428. Л. Зоб.].

[Там же. Л. 11 об., 20 об.].

[113. С. 17].

См.: [485. С. 79–80].

[354. С. 250]. Летопись датирует хиротонию 3 февраля 1555 г. Но в Житии Святителя, составленном Казанским Митрополитом, будущим Всероссийским Патриархом святителем Ермогеном, называется другая дата – 7 февраля, см.: [341. С. 15]. По этому поводу имеется такое соображение: «В 3-е число февраля, вероятно, было не рукоположение, а только наречение святителя Гурия: ибо иначе причина, по которой многие очень важные древние акты, полагающие рукоположение святителя Гурия в седьмой день февраля, осталась бы неизъяснимою» [117. С. 44]. И далее говорится: «Для рукоположения святого Гурия в святительский сан назначен был седьмой день февраля 7063 (1555) года – день памяти Парфения, епископа Лампсакийского, весьма вероятно, с тою целью, чтобы обратить внимание святителя Гурия на сего святого и расположить его действовать в Казанской епархии так же ревностно, как действовал святитель Парфений в епархии Лампсакийской, которая также почти вся состояла из идолопоклонников, но вся приведена им в познание Бога истинного» [Там же. С. 44–45]. Если это так, то в этом случае было отдано предпочтение четвергу, а не воскресенью, каковое, как показывают расчеты, было 3 февраля.

[430. 2-й тропарь 4-й песни канона на Утрени. Л. 9 об.]. Об этом же говорится и в каноне Службы на обретение честных мощей святителя Гурия, архиепископа Казанского, и Варсонофия, епископа Тверского: «Благословением крайняго Святителя поставляешися пастырь и учитель новопросвещенному граду Казани…» [276. С. 109].

[341. С. 18].

См.: [8. С. 257–261]. В свите архиепископа Гурия был архимандрит Герман (Полев), ставший затем вторым Казанским Святителем († 1567; память 6 ноября). Он участвовал в заседаниях Собора при Митрополите Макарии (1553), когда была осуждена ересь Матвея Башкина. Ему было поручено затем отвезти еретика в Иосифов монастырь для увещания, см.: [494. С. 737]. Несомненно, это было сделано с ведома и благословения Митрополита Макария. Другой сподвижник архиепископа Гурия, архимандрит Варсонофий, будущий Тверской святитель († 1576; память 11 апреля), в свое время по благословению Митрополита Макария был поставлен игуменом Никольского Песношского монастыря, см.: [92. С. 81]; [389. С. 2].

См.: [17. Т. 6. С. 531].

[112. С. 7–8]. См. также: [521. № 4. С. 29–30]; [293-а. С. 31]. О Житии Преподобного современный исследователь говорит, что оно написано в 70-х гг. XVI в. и является интереснейшим памятником русской агиографии [97. С. 212].

«Священства благодать прием на земли, отче преподобие, в Скинии Небесней ныне священнодействуеши, и со дерзновением молиши Триединаго Бога о Церкви Святей и обители твоей, почитающей верно святую память твою» [431. Л. 33]. Об этом же говорится и в Службе на обретение честных мощей Преподобного: «Священством, паче же и старейшинством, от Святителя честно почтен был еси, преподобие…» [276-а. С. 136].

[431. Кондак 6. Л. 18–18 об.]. К сожалению, неизвестно, кто является автором данного акафиста. Известные нам исследователи ничего об этом не говорят, см.: [364. Ч. 1. С. 22–64, 241–266, 317–337, 474–527, 611–639, 753–779; Ч.2. С. 148–196,277-324,437–478, 585–638, 741–790]; [135. 1971, № 12. С. 4–13; 1972, № 1. С. 12–21; № 2. С. 5–9; № 5. С. 4–10; № 9. С. 14–22].

[294. С. 13]. См. также: [182. С. 998]; [417. С. 12].

Известно, однако, и другое мнение. И. Смирнов, посвятивший одну из своих статей взаимоотношениям Митрополита Макария и преподобного Максима Грека, дает негативную оценку Святителю, считая, что в его власти было освободить из заточения ученого монаха, но он этого не сделал, см.: [433. С. 173–180]; ср.: [330. С. 51]. А. И. Иванов, в свою очередь, дает положительную оценку Митрополиту, поскольку ему в данном вопросе нужно было идти против решений предшествовавших Соборов, см.: [138. С. 298].

Нечто аналогичное в церковной истории имело место в XVII в. Патриарх Никон был освобожден из заключения только по воле самого царя. Отпевал почившего Патриарха Новгородский Митрополит Корнилий. Патриарх же Иоаким не возражал против этого, но сам лично был против, т. к. считал, что Патриарх Никон был соборне осужден Вселенскими (!) Патриархами. Попутно можно заметить, что на этом же Соборе (1666–1667) и Митрополит Макарий был назван «невежей». Кроме того, говоря о взаимоотношениях Первосвятителя и Преподобного, не учитывать при этом позиции Митрополита Даниила будет упущением. Для святителя Макария он является высоким духовным авторитетом, т. к. он возводил его в духовные степени, начиная с иподиаконства и кончая архиерейством.

Об этом говорится и в Службе преподобному Максиму Греку. В стихире по 50-м псалме читаем: «Егда страдания претерпевал еси, преподобие Максиме, тогда, плача и рыдая, молил еси святителя Макария: даждь ми узрети Святую Гору молитвенницу о вселенней. Он же со слезами вопияше ти: О Максиме! Вижду тя невиновна молитвенника и сокрушаюся, узы твоя, яко единаго от святых, целую, а помощи не могу ти. Но, о преподобие отче, молися прилежно Богу и Матере Его спастися сетей вражиих нам невредимым» [276-в. С. 238].

См.: [31. Приложение. С. IV]; [77-а. Т. 2. Ч. 2. С. 244]; [137. С. 22].

В Житии преподобного Максима названо, однако, имя Митрополита Даниила, см.: [31. Приложение. С. LXXV–LXXVII], но он скончался в 1547 г., будучи на покое в Иосифо-Волоколамском монастыре.

[195. С. 82].

[Там же. С. 81].

[378. Л. 327]. В Прологе указан как дата кончины 1552 г. Протоиерей И. Кузнецов рассмотрел показания рукописных источников, признав за таковую 1557 г., см.: [195. С. 288]. См. также: [73. С. 79. Прим. 8]. В Службе блаженному Василию также говорится о его кончине, но ничего не говорится о святителе Макарии: «Егда преставился еси, преблаженне Василие, тогда стекошася царие и князи, и вей собори Российстии, юноши и девы, старцы со юнотами, твоим честным мощем поклонитися, и воскликнуша купно вей память вечную, Христа величающе» [277. 9-я песнь канона. Л. 28].

[354. С. 158]. Под Геннадием «Сарарайскые пустыни» архиепископ Филарет (Гумилевский) разумеет преподобного Григория Пельшемского, см.: [492-г. С. 226], но он жил в XV в.

См.: [492-а. С. 235].

См.: [492-в. С. 264]. См. также: [248. С. 5–14].

См.: [192. С. 212].

См.: [6. С. 298–303]; [286. С. 113–120].

См.: [351-а. С. 544].

[Там же. С. 548].

[250. С. 26].

* Повесть о явлении святыя и чюдотворныя иконы иже во святых отца нашего Николая, архиепископа Мирликийскаго, и святых мучениц Варвары и Параскевы // Сборник Житий и Сказаний. XVIII в. Новгородский Государственный музей, № 1088. Л. 103, 103 об.-104.– Ред.

[250. С. 27].

См.: [354. С. 168].

[Там же. С. 254]. См. также: [226. С. 60–76].

[355. С. 305].

[550. Л. 257]; [531. Л. 365 об. – Збб].

См.: Мф. 7, 16–20.

См.: Мф. 7, 18.

Ср.: Ин. 15, 4.

Ср.: Ин. 15, 1.

Ср.: Ин. 15, 2.

См.: Ин. 15, 5.

Ср.: Иак. 2, 20.

Ср.: Ин. 15, 6.

Ср.: Ин. 15, 4.

Ср.: Ин. 15, 6, 5.

Больма, больми – более всего, преимущественно. – Ред.

[537].

См: [210. С. 113. Прим. 1]; [122. № 11. С. 34–35].

См.: [125. С. 76. Прим. 37]. Автор заканчивает данное примечание следующими словами: «Весьма сомнительна принадлежность Макарию одного поучения священнику» («Свиток сей положить на престол… Свиток законыя и рукоположение Пресвященаго Макария Митрополита всея Руси». Нач.: «[С] е тебе, чадо, Господь поручи священие службу» [534. Л. 85–88]). Данный документ не является поучением, а давался священнику после его рукоположения (см. его публикацию: [188. Л. 279 об.]), поэтому ставить под сомнение его принадлежность Митрополиту Макарию не приходится. А введение этого формулярного текста в обиход Русской Церкви следует связывать с Митрополитом Киприаном (|1406), о чем говорилось в докладе Г. М. Прохорова в 1987 г. на Второй международной конференции, посвященной 1000-летию Крещения Руси. К сожалению, он не был опубликован в изданных материалах конференции.

[351-а. С. 544].

[Там же. С. 549].

[Там же. С. 550].

[Там же].

[Там же. С. 551].

[308. Ч. 14. С. 214–215].

[357. С. 525].

[510. С. 567].

[223. С. 597]; [224-а. С. 387].

[210. С. 112–113].

[122. № 11. С. 36].

[483. С. 353]. См. также: [482. С. 88].

[77. С. 848].

[125. 76].

[297. С. 53].

[317. С. 167].

В последнее время диакона Иоанна Федорова, современника святителя Макария, начинают рассматривать не только как печатника-просветителя, но и как древнерусского автора, писавшего послесловия к издаваемым книгам, см.: [404. С. 268–271]; [89. С. 267–279]. Между тем Митрополиту Макарию, от которого сохранилось богатое в жанровом отношении наследие, в этом отказывают. Если судить о литературных дарованиях Митрополита Макария на основании сохранившегося материала, то вспоминается первый Митрополит из русских – святитель Иларион (с 1051). Перечень его произведений невелик, однако в его писательских дарованиях никто из современников не сомневался.

Кроме того, нужно иметь в виду, что количество сохранившихся памятников или документов не всегда точно показывает реальную картину, т. к. наиболее читаемое быстрее изнашивалось и утрачивалось, т. е. хуже сохранялось. Б. В. Сапунов пишет по этому поводу: «Ошибка многих библиотечных и музейных работников заключается в том, что по степени сохранности той или иной книги, того или иного памятника они непосредственно судят о степени их распространенности в древности. Скорее надо предполагать обратную картину: наиболее популярные, наиболее читаемые книги именно в силу своей распространенности и “читаемости” сохранились значительно хуже» [403. С. 153]. В самом деле, в летописях XVI в. остались неотраженными деятельность Стоглавого Собора, Соборов 1547, 1549 гг., начало церковного книгопечатания на Руси и т. д.

[104. С. 22]; [238. С. 10].

[539. Л. 93 об.-94].

[356. Стб. 427].

[27. С. 82].

[47. С. 277].

[125. С. 36].

В данном случае Святитель цитирует 3-ю главу наставлений Византийского императора Василия своему сыну Льву Мудрому, см.: [281. С. 470].

О радостных событиях в Москве Митрополит Макарий сообщил посланием архиепископу Новгородскому Феодосию – о царском венчании и бракосочетании. При этом он пишет о возношении молитв за царскую семью и т. д.

Дипломатические документы Митрополита Макария по характеру относятся более к административно-деловым бумагам, и поэтому, в отличие от пастырских посланий, в них значительно меньше приводится, например, текстов Священного Писания. Характеристику дипломатической деятельности Святителя см.: [434. С. 194–202].

[408. Стб. 472].

Подробнее об этом см.: [225. С. 55–57].

См.: [354. С. 159].

[Там же. С. 193].

Некоторые из приведенных Святителем библейских примеров помощи Архангела Михаила еврейскому народу были изображены в клеймах храмовой иконы Архангельского государева собора в Кремле, см.: [476. С. 7–28].

[75. С. 369]. Интересно отметить, что за год до покорения Казани, в августе 1551 г., на реке Проне был основан Михайлов град. При начале строительства в нем храма в честь Архангела Михаила была обретена древняя икона Архистратига Небесных Сил. «И царь и Великий князь, и Митрополит Макарий по тот образ посылали священников, и встретя его честно и пев молебны и отпусти на то место, в тот храм, где явился, и о сем Богу хвалу воздаша» [354. С. 168].

[354. С. 195].

[Там же. С. 196]

[Там же. С. 197]. В ответном послании царь благодарит Митрополита Макария. Его ответ также показывает взгляд царя на власть, когда он, обращаясь к Святителю, говорит о Русском царстве, которое поручено «тебе и нам» [Там же. С. 198].

[194. С. 182–183]. См. также: [345. С. 122].

[218. Т. 1–2. С. 357].

[525. S. 65–66].

[354. С. 226].

[29. С. 83].

[351-а. С. 574]; [427. С. 313]. Сохранившиеся материалы, в которых указаны пожни (угодья), были недавно опубликованы, что позволило выявить имена новгородского духовенства, современного архиепископу Макарию, см.: [254. С. 34–44].

В последующее время данная грамота была признана историками подложной, см.: [323. С. 79].

[281. С. 471].

[281. С. 472]. Г. Н. Моисеева, опубликовавшая этот памятник, считает, что он был создан еще до 1550 г., т. к. в начале текста Иоанн Грозный назван Великим князем, а не царем. Но ее утверждение было оспорено А. Зиминым, см.: [131. С. 68–70].

См. 61-ю главу Стоглава [387. С. 334–335].

При императоре Петре I мы наблюдаем нечто аналогичное. К нему в связи с государственными и другими событиями было адресовано немало поучений духовенства. Но взаимоотношения, например, архиепископа Феофана (Прокоповича; fl736) и Петра I несопоставимы с теми, которые имели место у святителя Макария и Иоанна Грозного. Иными словами, в XVI в. мы видим диархию, а в XVIII – монархию.

В этом наблюдается возвращение к древним монашеским традициям. Так, преподобный Исаак Сирин говорит: «И как гибнут рыбы от недостатка воды, так умные движения, возникающие от Бога, исчезают в сердце инока, который часто обращается и проводит время с людьми мирскими» [148. С. 38].

См.: [104. С. 22–23]. А. Клибанов рассматривает это послание в контексте еретических нестроений в Новгороде: «Мы хорошо понимаем “треволнения” Макария и других иерархов, когда Даниил представляет нам картину разнообразных форм современной ему еретической пропаганды среди верующих» [168. С. 256].

[3. С. 531]; [238. С. 12–16]. Эта грамота издана также на немецком языке: [526. S. 313–318].

См.: [3. С. 534].

См.: [104. С. 36, № 35]; [401. С. 77].

См.: [3. С. 176–177].

См.: [407. С. 2–3, № 2]. Очевидно, эту грамоту имеет в виду опись Спасо-Прилуцкого монастыря 1638 г., см.: [396-а. Стб. 965].

См.: [9. С. 40].

См.: [15. С. 131–132].

См. также подобную митрополичью грамоту настоятелю Суздальского Дмитровского монастыря игумену Ефрему [184. С. 71–73] и

грамоту настоятелю Суздальского Спасо-Евфимиева монастыря архимандриту Авраамию [396. Стб. 347–348].

На взаимосвязь подобных явлений в обществе указал еще русский историк В. О. Ключевский. Он говорит, что «из куликовского поколения и его ближайших потомков вышли основатели до 150 новых монастырей. Таким образом, древнерусское монашество было точным показателем нравственного состояния своего мирского общества: стремление покидать мир усиливалось не оттого, что в миру скоплялись бедствия, а по мере того, как в нем возвышались нравственные силы» [174. С. 72]. В XVI в. в России возникло 100 монастырей, см.: [152. С. 171].

[562. Л. 61 об.-63].

См.: [8. С. 275–276]; [549. Л. 454–455].

[119. Приложения. С. 60].

[110. С. 84]; [239. С. 49].

[104. С. 28, № 28].

См.: [3. С. 545–546].

См.: [459. С. 125–132]. См. также: [255. С. 141–145].

[3. С. 289].

[Там же. С. 290].

[354. С. 279]. Это послание нашло отражение в материалах Стоглавого Собора, см. главы 3 и 33, а также: [130. С. 387. Прим. 6].

[104. С. 368–369, № 221].

[8. С. 276–277]; [336. С. 142–145].

См.: [549. Л. 455–455 об.]; [556. Л. 3 об.-4 об.]; [553. Л. 57–58]; [522. С. 247]. Эти грамоты Митрополита Макария известны также по различным публикациям. Однако неисправность публикации их в «Актах Археографической Экспедиции» вызвала их последующие публикации в: [367. С. 34–36]; [336. С. 141–145]; [200. С. 212–215].

См.: [552. Л. 805 об.-809 об.].

[152. С. 203].

См.: [387. С. 286]; [454. С. 79–80].

См., например: [553. Л. 97–98].

[119. Приложения. С. 84–85].

[Там же. С. 85].

[Там же. С. 86]. Соображения о принадлежности этого слова Митрополиту Макарию см.: [37. С. 207].

[8. С. 204].

См.: [76. С. 87–88].

См.: [236. С. 18–19]. Атрибуцией этого послания занимался А. Малов. Он считает, что его адресатом является игумен Кирилло-Белозерского монастыря Матфей (1555–1559), ставший позднее епископом Крутицким, а автором – кто-либо из Софийского причта, см.: [264. С. 496–498]. Но такая атрибуция не выдерживает критики. Середина XVI в. – время, характерное централизацией церковной жизни. Поэтому решение вопроса об иконографии Святого между соборным клириком одной епархии и настоятелем монастыря другой епархии, как это понимает исследователь, не может быть принято всерьез.

[374. С. 415]. Подробнее об этом см.: [243. С. 82–91].

См.: [210. С. 105].

Можно с уверенностью говорить об интенсивной деятельности митрополичьей канцелярии в то время, когда из нее исходили указы и грамоты, рассылавшиеся в разные места обширной Русской митрополии. Кроме сохранившихся до нас грамот Собора 1547 г., можно указать Наказную грамоту о Стоглавом Соборе, которая была послана через семь лет после его заседания, см.: [33. С. 8–36]; [291. С. 87–106, 202–220]. Эта грамота характеризуется как содержащая «разные наставления, преимущественно о христианской нравственности и обрядности, между прочим обличает религиозное суеверие» [152. С. 678]. На это обращает внимание и другой исследователь истории русской гомилетической науки, приводя обширные выписки из Наказной грамоты в своем исследовании, см.: [398. С. 48–50].

См.: [3. С. 328–331]; [393. Стб. 198–205]; [355. С. 374–377]; [358. С. 29–30]; [203. С. 19–27].

Наречение в Митрополиты у святителя Макария было 16 марта 1542 г. 21 год и девять с половиной месяцев его управления Русской Церковью исполнилось 31 декабря 1563 г. Следовательно, можно говорить, что прощальная грамота была написана в последний день земной жизни Митрополита Макария.

[398. С. 31]. См. также: [152. С. 274–276].

См.: [203. С. 8].

См.: [63. С. 232–243].

Такой прием работы, в частности, характерен для известного писателя Древней Руси инока Троице-Сергиева монастыря Епифания Премудрого, см.: [181. С. 73–80]; [22. С. 131–132].

О подобном виде библейской поэзии см.: [139. С. 69–72].

См.: [459. С. 125–132].

См.: [242. С. 72–76]; [242-а. С. 303–307]; [246. С. 99–104].

См.: [252. 84–98]; [224. Ч. 1. С. 561–567].

Опубликована, например, духовная грамота Кунана Андреева, сына Писемского, которая была «явлена» в 1550–1551 гг. Митрополиту Макарию, духовная грамота И. Хорошева. В связи с этой темой см.: [237. С. 19–27].

Опыт такой реконструкции, причем относящийся к XVI в., в науке известен и связан с царской «либереей», см.: [121], а также архивом [84].

Известен текст аналогичной грамоты «игумену в велик монастырь», выданной святителем Ионой, см.: [394. Стб. 911–913].

[Там же. Стб. 912]. Чин прибытия в монастырь новопоставленного архимандрита или игумена см.: [393. Стб. 157–160].

См.: [354. С. 45]. Чин избрания и поставления епископа см.: [394. Стб. 437–464].

[394. Стб. 679–682]. Текст подобной настольной грамоты Митрополита Фотия († 1431; память 2 июля) Владимиро-Волынскому епископу см.: [Там же. Стб. 419–422].

[350. С. 296].

[350. С. 104].

Псковское городское духовенство организационно было объединено в шесть соборов, каждый со своим главным храмом. Последний, шестой собор в Пскове был учрежден в 1471 г. при Всероссийском Митрополите Филиппе (1464–1473), в связи с чем им была дана соответствующая грамота, см.: [394. Стб. 731–734]. Кафедральный Троицкий собор в Пскове был «Большой собор, а потом святыя Софеи вторый собор, а святого Николы Чюдотворца третий собор, у великаго Спаса у них собор четвертый, а в Похвале Пречистыя Богородицы пятой собор» [Там же. Стб. 732]. Шестой собор был учрежден по благословению главы Русской Церкви в храме во имя Входа Господня в Иерусалим. Данные «соборы» в некоторой степени подобны нынешним благочиниям. Я. Н. Щапов, описавший деятельность таких соборов, сообщает: «Значительный рост числа городских соборов в республиканских условиях Новгорода и Пскова относится… к XIV–XV вв.» [517. С. 131].

[239. С. 49–50].

Можно сказать, что грамота святителя Макария значительно продолжает и значительно развивает грамоту Новгородского архиепископа Феофила о псковском владычнем наместнике, см.: [394. Стб. 741–744].

[239. С. 49].

[Там же. С. 50].

См.: [350. С. 297, 301].

[Там же. С. 297]. См. также: [84. С. 171–172].

См.: [351. С. 548]. См. также: [84. С. 286–287].

[351-а. С. 565].

См.: [539. Л. 93–94 об.].

[351-а. С. 568].

[222. С. 105].

См.: [167. С. 217].

См.: [104. С. 22–23]; [238. С. 10–11].

[156. С. 295].

См.: [536. Л. 1562 об.-1564].

См.: [9. С. 40, № 52].

См.: [Там же. С. 163, № 250].

[17. Ч. 4. С. 345]. Из Каргополя при архиепископе Макарии также приносился явленный образ святителя Николая и святых мучениц Варвары и Параскевы, см.: [250. С. 23–29].

См.: 4-е правило Четвертого Вселенского Собора, 17-е правило Седьмого Вселенского Собора [175]. См. также: [397. С. 483–484].

[112. С. 8]. Текст подобной благословенной грамоты Митрополита Фотия преподобному Павлу Обнорскому см.: [394. Стб. 487–492].

[396. Стб. 278].

[400. С. 47].

[19. С. 44].

См.: [3. С. 195–196, № 135].

[396. Стб. 448]. В источниках упоминается еще одна жалованная грамота Митрополита Макария Кирилло-Белозерской обители [Там же. Стб. 617].

[271. С. 365].

[333. С. 72, 74]. Данная грамота была переписана в 1651 году – следовательно, при Патриархе Иосифе (1642–1652), а не при Патриархе Иоасафе I (1634–1640), как об этом говорится.

См.: [184. С. 71–73].

Послание опубликовано архиепископом Филаретом Черниговским в приложении к его статье «Максим Грек», см.: [283. С. 91–96]. В начале послания имя Митрополита не указано, но в примечании его принадлежность определена так: «Митрополиту Иоасафу, в нач. 1541 г.». Эта атрибуция, как и датировка, была впоследствии отвергнута, т. к. послание было написано Митрополиту Макарию, см.: [433. С. 173–180].

Эта фраза, свидетельствующая о почтительном отношении Святителя к подвижнику, цитируется в Службе преподобному Максиму Греку, см.: [276-в. С. 283].

* См. также выше, прим. 71 на с. 48.– Ред.

О десяти тетрадках, посылаемых Митрополиту Макарию, преподобный Максим Грек говорит и в своем послании Алексию Адашеву, см.: [263-а. С. 383]. Об А. Адашеве см.: [154. С. 63–65]; [153. С. 374–391].

[354. С. 191].

[333. С. 70].

См.: [12. С. 209–210].

См.: [408]; [409].

[434. С. 196].

[408. С. 462].

[318. С. 142]; [319. С. 180–183].

См.: [104. С. 36, № 35]; [562. Л. 61 об. – бЗ]. См. также: [233. С. 136].

* Об этих документах см. на с. 74–76 и 193, прим. 113 настоящего издания. – Ред.

[349. С. 153–154].

[Там же].