(охотничьи обычаи по рациональному разведению и отстрелу охотничьих животных). 2. Религиозное поклонение. Религиозные мотивы могут играть роль в возникновении идеи охраны природы. 3. Экологическая осведомленность. 4. Экологическая этика – уважение к природе, признают права на благополучие других форм жизни.

Альдо Леопольд (1887—1948) экологическую этику назвал «этикой земли». «Этика в экологическом смысле – это ограничение свободы действий в борьбе за существование. Этика в философском смысле – это различие общественного и антиобщественного поведения»: «вещь правильна, когда у нее есть тенденция сохранять целостность, стабильность и красоту биологического сообщества. Она неправильна, когда имеет обратную тенденцию». Не следует уничтожать или способствовать вымиранию видов; необдуманно смешивать отечественные и экзотические виды; добывать непомерную энергию из почвы и освобождать ее в быту; запруживать или загрязнять реки; следует заботиться о животных.

А. Леопольд обращает внимание также на то, что индустриальному обществу присущ разрыв между научным экологическим знанием и повседневными экологическими представлениями, которые порождают проблемы в процессе экологического образования. Это проблемы, по мнению А. Леопольда, имеют психологические корни, следовательно, эколог, который обнаруживает, что «живет в мире ран», и четко видит раны земли, оказывается в психологической изоляции от остального населения, которое, не замечая этих ран и не желая ничего знать о них, продолжает их углублять и умножать в своей повседневной жизни.

«Этика земли» О. Леопольда явилась результатом профессионально-экологического осмысления им процессов деградации и разрушения экосистем в результате человеческой деятельности. Жертвами этих процессов становились животные, растения, почвы, биотопы в целом. Сопереживание и боль за уничтоженное жизни подталкивали А. Леопольда к пропаганде распространения сферы действия этических норм человеческого социума на окружающую его природную среду.

Вопреки мнению, что христианство явилось источником потребительского отношения к природе, Робин Аттфильд (1929—1996) утверждает, что в христианстве коренятся совершенно иные тенденции взаимоотношения человека с природой. Библейский Эдем – это идеальный образ природы, возврат к единению с природой. Грехопадение – это деспотически-потребительское отношение к природе, выраженное в рационализации взглядов на природу как объект анализа и носитель стоимости. Аттфильд считает, что источником экологических проблем современности является иудейско-христианская вера. По его мнению, она провозгласила принцип безраздельного превосходства человека над природой. Эти верования лежат в основе науки и техники, созданных на Западе. Вместо языческого уважения к духам рощ, воды и холмов христианство открыло психологическую возможность эксплуатировать природу в духе безразличия. Мы должны заменить свою психологию и верования новой религией, такой как дзен-буддизм или включить в нее идею панпсихизма. Кроме того, по мнению Р. Аттфильда, необходимо оказывать экономическую помощь странам «третьего мира» с целью стабилизации темпов роста населения. Следующей важной задачей является установление ограничения на использование невозобновляемых источников энергии, чтобы остановить загрязнение планеты. Природные элементы должны иметь такой же нравственный статус, как и живые существа. Мы несем огромную ответственность перед будущим поколением за сохранность биоресурсов планеты.


1.26. Поиск нового типа цивилизационного развития и новые функции науки в обществе