Аналогичные протесты и репрессии происходили на этом этапе Реформации в Англии. Элтон высказал недавно мнение, что называть их «безжалостным преследованием» было бы неправильно (Elton 1972, p. 399). Конечно, можно спорить о том, что следует считать настоящей безжалостностью, но поразительным фактом остается то, что если в Швеции вожаков оппозиции по большей части сажали в тюрьму или депортировали, то в Англии им, как правило, приходилось расплачиваться жизнью. Как и в Швеции, в Англии правительство сталкивалось с двумя типами недовольства. Примером первого может служить народное восстание во главе с Робертом Аском, известное как Благодатное паломничество, которое вспыхнуло в отдаленных северных районах, в частности в Йоркшире. Мятеж казался опасным зимой 1536 г., но уже в начале следующего года был быстро и эффективно подавлен. Правительство и даже ближайшее окружение королевской семьи не покидали сомнения в монаршей супрематии. Речь шла о родственниках Генриха из семьи сэра Ричарда Поула. В правительстве оппозиционеры группировались вокруг лорда-канцлера сэра Томаса Мора, взгляды которого разделяли некоторые видные церковные деятели, прежде всего епископ Уинчестерский Стефан Гардинер[45] и епископ Рочестерский Джон Фишер.

Позиция Мора и Фишера вылилась в знаменитое героическое противостояние и важна также тем, что поставила серьезные теоретические проблемы. Но, по-видимому, более опасной правительство считало семью Поула. Речь шла не только о возможной угрозе для трона со стороны Йорков[46], но и о важном теоретическом труде Реджинальда Поула, в котором приводились ортодоксальные аргументы против притязаний короля на главенство в Церкви. Несмотря на то что Поул покровительствовал ряду радикальных гуманистов, включая Томаса Старки и Ричарда Морисона, он был непоколебимо верен Церкви и в начале правления Марии был назначен на пост архиепископа Кентерберийского, став последним римско-католическим примасом английской Церкви (Schenk 1950, p. 144). Критика монаршей супрематии была первоначально изложена им в личном письме Генриху VIII в 1536 г., в котором Поул ответил на несколько вопросов о властных полномочиях папы, заданных королем двумя годами ранее через Томаса Старки (pp. 62–65, 67). В 1539 г. письмо было издано в виде латинского трактата под названием «Защита церковного единства», состоявшего из четырех «книг». Последняя книга представляет собой молитву о Генрихе VIII и исправлении его путей. Этому предпослана пространная критика лично короля, называемого «главой Церкви сатаны» (Pole 1967, p. 229). Старки называл эту критику «бешеной», и даже советники Поула считали ее слишком суровой, чтобы принести хоть какую-то пользу (Schenk 1950, p. 72). Впрочем, в первых двух книгах Поул со знанием дела защищал тезис о том, что «совершенно невозможно для короля быть главой Церкви» (Pole 1967, p. 205). Аргументация развернута в форме ответа на труд Ричарда Сампсона в защиту королевской супрематии, который он опубликовал в 1535 г. Книга I использует один из главных принципов схоластической политической мысли. Король не может быть главой Церкви, поскольку Церковь есть дар Божий, в то время как regnum – всего лишь творение самих граждан, которые «добровольно подчиняют себя» власти, устанавливаемой ими для собственных нужд (pp. 91, 93). В книге II это различение подкрепляется критикой утверждения Сампсона, что папа всего лишь епископ Рима (p. 116). Поул приводит множество авторитетов в пользу постоянно повторяемого им утверждения, согласно которому, поскольку ключи от Церкви были первоначально вручены Христом св. Петру, они должны оставаться на попечении преемника св. Петра, то есть папы (pp. 138–139, 145–148).