Однако все эти примеры – не более чем несколько капель в океане. Мы как будто находимся в середине огромной мандалы. Ее центр – это наше тело, а вокруг находятся сотни разных стилей боевых искусств, каждый из которых состоит из тысяч техник, которые прокладывают пути к такому же множеству внутренних направлений. Решаем ли мы лишь поцарапать поверхность боевых искусств или перейти прямо к их сердцу – это зависит от открытости нашего сознания. Путей явно хватает, нужно только пройти по ним внутри собственного тела.

Он не идеальный кандидат для Нобелевской премии мира. Он не из тех людей, которых вы хотели бы видеть претендентами на руку вашей дочери. Может быть, и не стоит обращать внимания на неприятные сплетни, которые утверждают, что он никогда не видел ванну вблизи, и может быть, мы даже сумеем проигнорировать то, что он считает подходящей темой для застольной беседы графическое описание отрубленных голов и потоков крови. Однако если он решит проверить остроту клинка, могут возникнуть проблемы. Говорят, что тот день, когда в школе учили сочувствию, он прогулял. Если бы на каждого побежденного врага у него находился друг, он был бы окружен вниманием. Но дружба и любовь никогда не шли с ним рядом. Высшим его достижением в возрасте между тринадцатью и тридцатью годами были дуэли с шестьюдесятью разными мечниками – шестьюдесятью людьми, которые после встречи с ним перестали вносить вклад в перенаселение Японии. Нет, он явно не из последователей Ганди. Его зовут Миямото Мусаси, и он один из самых известных самураев в истории Японии.

Другой человек, который сегодня постучит в нашу дверь, совсем на него не похож. Его имя было легендой более двух тысяч лет, но история его жизни окутана тайной. У нас есть только имя – Сунь-цзы – и невнятное описание китайского генерала, который жил во времена войн. Воин-даос, который не знал поражений на поле боя – стратегические способности делали его неуязвимым. Но в отличие от Мусаси, Сунь-цзы не искал личных достижений, записанных кровью других, и не видел в сражениях единственный смысл своей жизни. «Искусство войны», маленькая книга, которая обеспечила ему почетное место в раю боевых искусств – это не библия для фанатиков войны. От названия на обложке до слова «Конец» на последней странице эта книга рассказывает о войне, но воинское искусство можно рассматривать всего лишь как повод для серии уроков о жизни. Как все хорошие даосы, Сунь-цзы был мастером парадоксов. Суть «Искусства войны» можно с равным успехом применять как к военному делу, так и ко всем прочим аспектам жизни. Мусаси и Сунь-цзы совершенно не похожи друг на друга, но и «Книга пяти колец» Мусаси, и «Искусство войны» Сунь-цзы – это истинные шедевры, которые учат, как участвовать в конфликте, чтобы жить без конфликтов: это не просто стратегия боевых искусств, а стратегия жизни.

В повседневной жизни мы никогда не обходимся без конфликтов. Они следуют за нами на каждом шагу. Физические сражения – не более чем самая зрелищная и наглядная форма конфликта. Осознаем мы это или нет, но каждый день мы сталкиваемся с несколькими конфликтами. Глупость утверждает, что физическое сражение – это всего лишь физическое сражение, и что стратегия боевых искусств не служит никакой иной цели, как поражению оппонента. Однако достаточно двузначного IQ, чтобы понять, что цель гораздо важнее. Выйти победителем из тысяч сражений и стать богом военной эффективности – не такой уж хороший результат, если в конце концов вас победит ваша собственная жизнь. Если бы стратегия боевых искусств годилась только для боевых искусств, можно было бы взять «Книгу пяти колец» и «Искусство войны» и смыть их в унитаз. (Я падаю на колени и молю у духа Сунь-цзы прощения за это кощунство. Просить прощения у Мусаси бессмысленно, так что даже пытаться не буду.) Сражение – это ритуальная форма, которая указывает на более широкие конфликты. Поэтому истинное понимание стратегии сражения означает понимание того, как принимать реальность, а не терпеть ее. Считаю ли я, что жизнь трудна и тяжела, и нужно постоянно сражаться, чтобы не пасть под ее напором? Вовсе нет. Проживать жизнь так, словно это вечное сражение – признак не мудрости, а паранойи. Философия боевых искусств предлагает делать ровно противоположное.