Писал ас-Сабуни: «Последователи хадиса познают своего Господа посредством тех атрибутов, о которых сказано в ниспосланном Им Откровении, или тех, о которых поведал Его Посланник (да благословит его Аллах и приветствует) в достоверных преданиях, переданных надёжными и достойными доверия передатчиками»24.
Писал ас-Сиджзи: «Описывать Аллаха можно лишь тем, чем Он сам Себя описал, либо описал Его Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) если хадис об этом достоверен и отсутствуют сомнения в его достоверности. А что касается преданий, имеющих недостатки и слабые цепи передач, то нельзя иметь убеждения относительно сущности Аллаха и Его атрибутов согласно тому, о чём в них говорится, по единогласному мнению учёных хадиса»25.
Высказывания мусульман первых поколений и имамов об этом многочисленны и они отличаются от слов рациональных богословов – сторонников аллегорического толкования и тафуида – ведь они не опираются на шариатские тексты, и не считают их доводом в вопросах идеологии, если они не имеют многочисленные цепи передач. С этой стороны они противоречат первым поколениям в этой великой основе, которая является источником передачи знаний. А потом появляется тот, который путает простых людей, говоря, что первые поколения не знали смысла атрибутов Аллаха, а их разногласие со сторонниками аллегорического толкования – дозволенное разногласие. И вы уже узнали, что отрицание хадисов с малочисленными цепями передач как довод в идеологии, является нововведением, о котором не знали первые поколения, который добавляется ещё и к ереси аллегорического толкования и тафуида.
И удивительно положение тех, кто надеется на спасение, а потом противиться доводам откровения под предлогом, что они лишь предположительные и не несут в себе убеждённости.
Писал ас-Самани: «К сказанному выше добавит ясности ответ Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) на вопрос о спасённой общине: «То, на чём я и мои сподвижники». Поэтому необходимо изучать то, на чём был Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) и Его (да благословит его Аллах и приветствует) сподвижники, а это возможно лишь путём передачи преданий. Поэтому обязательно обращаться к этому.
Подобно тому, как обращаются к правоведам, чтобы узнать мнения учёных религиозного права, которые стали примером для этой общины, а чтобы узнать об арабском языке, обращаются к лингвистам, чтобы узнать о грамматике, обращаются к грамматикам, так же и чтобы узнать то, на чём были Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) и Его (да благословит его Аллах и приветствует) сподвижники, обязательно обращаться к хадисоведам и передатчикам хадисов. Ведь это они занимаются этим делом, заучивают хадисы, изучают их и передают. И если бы не они, то исчезло бы знание Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и не узнал бы никто Его (да благословит его Аллах и приветствует) Сунны и Его (да благословит его Аллах и приветствует) пути»26.
Подтверждение действий Аллаха
Действия Аллаха – это такие атрибуты Аллаха, которые связаны с Его Волей и Могуществом: если хочет, совершает их, а если не хочет – не совершает. К ним относятся: Творение, Пришествие, Восхождение на Трон, Нисхождение, Гнев, Радость, Смех и тому подобные. Противоположность им – неотъемлемые атрибуты сущности Аллаха, такие как Знание, Могущество, Жизнь, Лик и две Руки.
Первые поколения подтверждали эти атрибуты так же, как и остальные. Невозможно, чтобы передавалась от них хоть одна буква их отрицания. Так, передаются от них их слова об атрибутах, на которых сошлись единогласно, как Пришествие, Нисхождение, Восхождение на Трон и Гнев. Первым, кто отрицал эти атрибуты, не считая тех, кто отрицал все атрибуты абсолютно, был Ибн Кулляб. И последовали за ним люди. Отрицающие эти атрибуты построили своё мнение на том доводе, что тела и акциденции сотворены, и то, в чём возникает что-то, имеющее начало, является творением. Они сказали: «Если Аллах описывается этими атрибутами, имеющими начало, то выходит, что в нём возникают явления». Этот их довод будет рассмотрен ниже. Но сам этот вопрос – довод на недействительность их аргумента, потому что если он приводит к отрицанию того, на что указывают Коран, Сунна и единогласное мнение, то он становится недействительным, ведь недействительность следствия свидетельствует о недействительности его причины.