1
Аль-Лялякаи, 3/588.
2
«Акыдат ас-саляф», 303, аль-Лялякаи, 3/588.
3
«Аль-Худжа», 1/202.
4
«Дар ат-тааруд», 2/13.
5
«Аль-Улюу», 250.
6
Аль-Лялякаи, 2/210.
7
«Маджму аль-фатауа», 5/51.
8
«Тахрим ан-назар», 39.
9
«Ас-Сияр», 17/487.
10
«Тахрим ан-назар», 39.
11
«Аль-Арш», 2/351, «аль-Улюу», 208, «аль-Худжа», 2/205.
12
«Ар-Рисаля», 178.
13
«Акыдат ас-саляф», 160.
14
«Ат-Тамхид», 7/136.
15
«Аль-Худжа», 1/188.
16
«Аль-Худжа», 2/410.
17
Аль-Лялякаи, 3/432, «аль-Арш», 2/196.
18
«Ат-Тамхид», 1/8.
19
«Аль-Интисар», 34—38.
20
«Ат-Тахбир», 4/1817.
21
«Ас-Сыфат», 40.
22
Ат-Тирмизи, 4/691.
23
Ибн Батта, 3/91.
24
«Акыдат ас-саляф», 160.
25
«Ар-Рисаля», 178.
26
«Аль-Интисар», 42.
27
Муслим, 395
28
Аль-Бухари, 7485, Муслим, 2637
29
Аль-Бухари, 4712, Муслим, 194
30
«Аль-Макалят», 295.
31
«Акыдат ас-саляф», 5.
32
«Акыдат ас-саляф», 315.
33
«Ас-Сарим аль-мунки», 229.
34
«Маукыф Ибн Таймия», 3/1187.
35
«Дар ат-тааруд», 1/127.
36
«Маджму аль-фатауа», 6/45.
37
«Ар-Радд аля аль-джахмия», 94.
38
«Аль-Худжа», 1/343.
39
«Аль-Интисар», 2/568.
40
«Ат-Тамхид», 7/143.
41
«Аль-Иршад», 148.
42
«Аль-Муназарат», 53.
43
«Аль-Асна», 2/174.
44
«Аль-Кауль ат-тамам», 89.
45
«Ас-Сыфат аль-хабария», 122.
46
Это не применяется ко всем атрибутам Аллаха, познаваемым только из шариатских текстов, но Ибн Таймия хочет сказать, что если возможно подтвердить некоторые из них разумом, такие как Милость, Любовь, Ненависть и Мудрость, то тем самым опровергается позиция оппонента, ограниченная подтверждением только семи атрибутов, якобы разум подтверждает только их.
47
«Ат-Тадмурия», 33.
48
«Аль-Кауль ат-тамам», 92.
49
Аль-Бухари, 4684.
50
Муслим, 2788.
51
Муслим, 179.
52
Аль-Бухари, 7411.
53
Например, Ибн Джамаа писал в «Идах ад-далиль», 165: «Как нижнее небо может вместить Аллаха, когда оно по отношению к Трону как кольцо в пустыне? Либо нижнее небо всё время расширяется, чтобы оно смогло вместить в себя Аллаха, либо Аллах уменьшается, чтобы Он мог поместиться в нижнем небе». Это – попытка описания образа, которое привело к отрицанию атрибута Аллаха.
54
«Замм ат-тауиль», 45.
55
«Маджму аль-фатауа», 6/355.
56
«Ас-Сияр», 19/449.
57
«Аль-Улюу», 251.
58
«Фатх аль-Бари», 5/100.
59
«Ар-Рисаля», 341.
60
«Усуль ас-Сунна», 40—52.
61
«Аль-Улюу», 197.
62
«Аль-Ибана», 137.
63
«Ас-Сияр», 16/213, «Тазкират аль-хуффаз», 3/101.
64
«Аль-Улюу», 236.
65
«Аль-Улюу», 254, «Тазкират аль-хуффаз», 3/225.
66
«Асас ат-такдис», 137.
67
«Аль-Кауль ат-тамам», 60.
68
«Махасин ат-тауиль», 8/355.
69
«Ар-Рисаля», 227.
70
«Ас-Сырат аль-мустакым», 44.
71
«Маджму аль-фатауа», 9/295.
72
«Аль-Максад», 52—55.
73
Аль-Бухари, 5999, Муслим, 2754.
74
«Дар ат-тааруд», 3/67.
75
«Минхадж ас-Сунна», 2/526.
76
«Исбат аль-Яд», 42—44.
77
«Мафатих аль-гайб», 26/200.
78
«Мухтасар аль-улюу», 192.
79
«Фадль ильм ас-саляф», 38.
80
«Баян ат-тальбис», 4/54—58.
81
«Аль-Кауль ат-тамам», 69.
82
«Маджму аль-фатауа», 575.
83
«Мухтасар ас-сауаик», 450.
84
«Бадаи аль-фауаид», 1/172.
85
«Усуль ас-Сунна», 42, «Табакат аль-ханабиля», 1/241.
86
«Люмат аль-итикад», 5.
87
«Аль-Макалят», 301.
88
«Замм аль-калям», 4/213.
89
«Тарих Димашк», 51/380.
90
«Ар-Радд аля аз-занадика», 6.
91
«Замм аль-калям», 4/385.
92
«Ас-Сыхах», 3/1099, «аль-Камус аль-мухит», 839, «Тахзиб аль-асма», 1/75.
93
«Муджам макаис аль-люга», 4/460.
94
«Лисан аль-араб», 7/210.
95
«Ан-Низам аль-фарид», 128.
96
«Шарх джаухарат ат-таухид», 91.
97
Писал Ибн Таймия в «Дар ат-тааруд», 1/12: «Некоторые из них говорят, что тексты передаются и понимаются буквально, однако их толкование известно только Аллаху. Таким образом они впали в противоречие, утвердив этим текстам толкование, противоречащее буквальному смыслу, в то же время говоря, что они понимаются буквально». Также он писал в «Дар ат-тааруд», 3/95: «Известно, что если у этих слов есть толкование, противоречащее буквальному смыслу, значит эти слова не понимаются буквально. А если слова понимаются в буквальном смысле, то у них нет толкования, отличного от этого смысла. Тем более, невозможно сказать, что этот смысл знает Аллах или кто-то другой». Также он сказал, как передаётся в «Маджму аль-фатауа», 5/35: «Многие из них говорят, что эти тексты понимаются в их явном смысле и этот смысл имеется в виду. В то же время они говорят, что у них есть толкование, которое знает только Аллах. И это – противоречие, в которое впали многие относящие себя к Сунне последователи четырёх имамов и другие учёные».
98
«Ильджам аль-аууам», 99.
99
«Асас ат-такдис», 137.
100
«Тухфат аль-мурид», 91—93.
101
«Итхаф аль-мурид», 183.
102
«Хауаши аль-Хамиди», 502.
103
«Аль-Миляль», 1/91.
104
«Табакат аш-шафиия аль-кубра», 5/191.
105
«Ильджам аль-аууам», 65.
106
«Аль-Ихтиляф», 28.
107
«Акыдат ас-саляф», 234.
108
«Ат-Тисиния», 2/422.
109
«Аль-Ихтиляф», 26—28.
110
«Ат-Таухид», 74.
111
«Аль-Каид», 199.
112
«Аш-Шамиль», 120.
113
«Аль-Мухассаль», 142, «аль-Арбаин», 416, «аль-Мауакыф», 40.
114
«Аль-Арбаин», 418.
115
«Гаят аль-марам», 200.
116
«Аль-Амиди», 129.
117
«Асас ат-такдис», 125.
118
«Шарх ат-тахауия», 1/231.
119
«Аль-Амиди», 137.
120
«Аль-Маталиб аль-алия», 9/213.
121
«Хашият ад-Дусуки», 217.
122
«Хашият ад-Дусуки», 219.
123
«Аль-Футухат ар-раббания», 3/194.
124
«Шарх ас-саффариния», 114.
125
Здесь имеются в виду числительные – они имеют только один смысл. Например, «три» не может означать «два» или «четыре». – Прим. Пер.
126
«Адуа аль-баян», 7/437—442.
127
«Манхадж аль-ашаира», 57.
128
«Муджмаль аль-люга», 192.
129
«Ар-Радд аля аз-занадика», 192.
130
Муслим, 2968.
131
Ат-Табари, 14/339.
132
«Маджму аль-фатауа», 1/71.
133
Ибн Батта, 3/159.
134
«Маджму аль-фатауа», 5/103.
135
«Аль-Кауаид аль-мусля», 56.
136
Ат-Табари, 24/347.
137
Ибн Касир, 8/373.
138
Ибн Абу Асым, 220.
139
«Аль-Кауаид аль-мусля», 51.
140
Муслим, 2569.
141
«Аль-Кауаид аль-мусля», 76.
142
«Аль-Кауль ат-тамам», 293.
143
Аль-Бухари, 7384, Муслим, 2848.
144
Аль-Бухари, 7419, Муслим, 993.
145
Ибн Абу Хатим, 4/1168.
146
«Ат-Таухид», 1/198.
147
«Аль-Кауль ат-тамам», 302.
148
«Исбат аль-Яд», 45.
149
«Кровавый гной»; из аята 69:36. – Прим. Пер.
150
«Сострадание»; из аята 19:13. – Прим. Пер. Обратите внимание, что это слово относится к атрибутам Аллаха. Из этой цитаты понимается, что Ибн Аббас знал смысл всех остальных слов Корана, включая и атрибуты Аллаха.
151
«Смиренный»; из аята 11:75. – Прим. Пер.
152
Название местности, либо название горы, либо скрижаль с именами; из аята 18:9. – Прим. Пер.
153
«Тауиль мушкиль аль-Куран», 66.
154
Аль-Хаким, 319.
155
«Маджму аль-фатауа», 5/6—8.
156
Абу Дауд, №4728.
157
Муслим, 2788. Этот хадис – опровержение словам аль-Асри, с. 56: «В каком священном тексте сказано, что Пальцы Аллаха – на Его Руке и что наличие Руки обязательно несёт за собой наличие Пальцев? Но это не что иное, как аналогия от творения на Творца, приводящая к уподоблению Аллаха и антропоморфизму». Также сказано в хадисе: «Пришёл к Посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) священник и сказал: «О Мухаммад, Аллах поставит небеса на свой Палец, землю – на другой Палец, горы – на другой Палец, деревья и реки – на другой Палец, а остальные творения – на другой Палец. Затем, сжав их Рукой, скажет: «Я – Властелин»». И тогда Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) засмеялся и сказал: «Не ценили они Аллаха должным образом» (39:67) «». Аль-Бухари, 7451.
158
Аль-Бухари, 4811, Муслим, 2786.
159
«Фатх аль-Бари», 13/397. Некоторые сторонники аллегорического толкования заявили, что смех Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) означал отрицание слов священника и что рассказчик этого хадиса – Ибн Масуд – ошибочно предположил, что это было подтверждением слов священника! Неужели Ибн Масуд не узнал смех своего любимого Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): был это смех подтверждения или смех отрицания?! Допустим, он ошибся в своём предположении, но что тогда сторонники аллегорического толкования скажут об убеждениях самого Ибн Масуда, ведь он убеждён в правильности слов иудейского священника? Писал Ибн Хузейма в «ат-Таухид», 1/178: «Аллах защитил своего Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) от того, чтобы в Его (да благословит его Аллах и приветствует) присутствии описывали Творца тем, что не относится к Его атрибутам, тогда как Он (да благословит его Аллах и приветствует) слышит это и смеётся, заменив порицание и гнев на смех, который указывает на подтверждение и удивление от говорящего. Верующий в пророчество, не может описать Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) такими качествами».
160
Ахмад, 2267, ат-Тирмизи, 3240.
161
Ахмад, 2267.
162
Ат-Табари, 6/215, «ас-Сыфат», №41.
163
«Ар-Радд аля аль-джахмия», 47.
164
То есть Аллах показал Себя на такой размер. – Прим. Пер.
165
Ат-Табари, 13/98—99, Ибн Абу Хатим, 8940, ат-Тирмизи, 3074, Ибн Абу Асым, №480, Абдуллах Ибн Ахмад, 1/629.
166
Абдуллах Ибн Таймия – брат шейх аль-Ислама Ахмада Ибн Таймии, родился в 666 г. в г. Харран. Изучил сборники хадисов Ахмада, аль-Бухари, Муслима и другие. Он изучал ханбалитское право так, что стал искусным его знатоком и стал выдавать фетвы. Также он отлично знал науку о наследстве, арифметику, астрономию, арабский язык, основы религии и основы права, внёс большой вклад в науку о хадисах. Сказал о нём Камалюддин Ибн аз-Замлякани: «Он – знаток нескольких наук: религиозного права, грамматики и основ права. Он постоянно совершает различные виды благих дел и обучает знаниям». Умер в 727 г. См. «Табакат аль-ханабиля», 4/477.
167
«Мухтасар ас-сауаик», 1/54.
168
«Ас-Сауаик аль-мурсаля», 1/205.
169
«Мухтасар ас-сауаик», 1/50, «ас-Сауаик аль-мурсаля», 1/310. Аль-Асри ответил на это тем, что мы также обязаны признать, что Аллах вводит в заблуждение, так как аллегорически толкуем аяты «Он с вами, где бы вы ни были» (57:4) и «Не бывает тайной беседы между тремя, чтобы Он не был четвёртым» (58:7). Опровержение этого с нескольких сторон: • Мы не согласны с тем, что это является аллегорическим толкованием – переносом смысла слова с прямого на второстепенный. И мы не говорим, как говорят наши оппоненты, что явный смысл хоть какого-то слова в Коране является неверием. Это в силу того, что слово «вместе» во всех его применениях в Коране и Сунне не несёт в себе смысла соединения и смешивания, поэтому никто не может сказать, что его явный смысл невозможен, а слово нуждается в аллегорическом толковании. Однако смысл этого слова – сопутствие и сопровождение, затем уже его смысл сужается в зависимости от контекста и может быть сопутствием Знанием, сопутствием Слухом и сопутствием Поддержкой. • В нашем мнении мы опираемся на единодушие первых поколений мусульман, которое передаёт сразу несколько учёных, среди которых Ибн Абу Шейба, Ибн Батта, ат-Таляманки, Ибн Абдульбарр. Писал Ибн Абдульбарр в «ат-Тамхид», 7/138: «Учёные сподвижники и их преемники, толковавшие Коран, сказали об этом аяте, что Аллах на Троне, а Его Знание – везде. И никто, чьё мнение может послужить доводом, не противоречил этим словам». Также это мнение передаётся от Суфьяна, Малика, Ахмада и других. А тот, кто говорит, что Рука – это Могущество, а Восхождение – овладение, то от кого он это взял?! Ни от сподвижника, ни от имама, чьё мнение принимается. Но взяли они это от джахмитов и мутазилитов, заявив, что первые поколения общины исповедовали тафуид. И даже передают единогласие в том, что сподвижники исповедовали тафуид, из чего выходит, что аллегорическое толкование – ересь и нововведение! • Мы считаем это ложным толкованием в том случае, когда отсутствует косвенное указание, уводящее слово от его явного смысла. Но это предложение начинается с упоминания Знания и заканчивается им же. Поэтому сказал Абу Талиб: «Я спросил Ахмада о человеке, который говорит, что Аллах с нами, и читает аят «Не бывает тайной беседы между тремя, чтобы Он не был четвёртым» (58:7). Ахмад сказал: «Этот человек – джахмит. Они берут конец аята и оставляют его начало: «Разве ты не знаешь, что Аллах знает то, что на небесах, и то, что на земле? Не бывает тайной беседы между тремя, чтобы Он не был четвёртым» (58:7). Знание Аллаха с ними». Также он сказал: ««Мы знаем, что нашёптывает ему душа, и Мы ближе к нему, чем сонная артерия» (50:16). Его Знание с ними». См. Ибн Батта, 3/159.
170
«Ас-Сауаик аль-мурсаля», 1/314.
171
«Аль-Кауль ат-тамам», 95.
172
«Аль-Фурук аль-люгауия», 444.
173
Ат-Табари, 1/391.
174
«Аль-Мусамара», 308.
175
«Тарих ат-Табари», 5/190, «аль-Бидая уа ан-нихая», 10/299.
176
«Ар-Радд аля аз-занадика», 209.
177
«Аль-Кауль ат-тамам», 80—85.
178
Отрицатели атрибутов прибегают к тому, чтобы вводить образ и характерные особенности творений в общий объём схожести, возводя ложь, вводя в заблуждение и вызывая отвращение. Этим самым они желают отвергнуть атрибут Аллаха. Это их давняя привычка, на которую обратил внимание ещё Ибн Кудама, давая определение понятию «звук» и опровергая тех, кто вводит в него что-то из образа, пытаясь вызвать отвращение к нему, чтобы люди отрицали его от Аллаха. Писал Ибн Кудама в «Тахрим ан-назар», 62—64: «Слова оппонента о том, что звук – это колебания воздуха – настоящий бред и безосновательное заявление, не имеющее под собой шариатского доказательства. Мы не согласны с этим заявлением. Каково его доказательство? Если он скажет, что такова их – рационалистов – терминология, то мы скажем, что она самая далёкая от истины и самая близкая к неправильному. Вы отбросили Коран и Сунну и стали враждовать с Аллахом и Его Посланником (да благословит его Аллах и приветствует). Можно сказать, Аллах не оказал вам содействия в истине и не направил к ней. Ваше мнение не принимается, и ваша терминология не берётся в расчёт. Если он скажет, что это – определение, которое не отвергается, мы спросим: почему это оно не отвергается? Видел ли ты когда-нибудь, чтобы оппоненту приводили одно только заявление и принуждали принять его без того, чтобы доказывать его правильность и приводить в его пользу аргументы? Если он скажет, что невозможно привести аргументы за него, то это – его собственное признание в невежестве и неспособности доказать свой тезис. Затем мы скажем, что звук – это то, что слышат. Это и есть его верное определение, в пользу которого свидетельствует и общепринятый обычай. Звук всегда описывается тем, что его слышат, поэтому связь между звуком и слухом подобна связи между зримым и зрением. Затем достоверные шариатские тексты устанавливают звук в Речи Аллаха. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) – знающее и правдивее рационалистов, у которых нет ни знаний, ни религии, ни этого света, ни того. Они – худшие творения, среди которых преобладает безбожие. Аллах вселил в сердца рабов ненависть и гнев к ним. Если допустить, что голос творений – это колебания тел, то почему он должен быть таковым и в отношении Аллаха? Они говорят, что утверждённое в отношении нас, будет таковым же и в отношении отсутствующего. Мы скажем, что вы ошибаетесь сразу в трёх вещах. 1) Вы называете Аллаха отсутствующим, но имена и атрибуты Аллаха берутся из шариатских текстов. Вы же, да обезобразит вас Аллах, не находите среди девяноста девяти имён Аллаха такого имени, которым называли бы Его, и придумываете своё название. Однако Аллах отрицает от Себя это: „Мы не бываем отсутствующими“ (7:7). 2) Сами же вы и пришли к уподоблению Аллаха творениям, что якобы является вашей основой для отвержения текстов Корана и Сунны. Вы проводите аналогию от творений на Аллаха и уподобляете им Его имена и атрибуты. Это и есть самое настоящее уподобление Аллаха! Да пропадите вы пропадом! 3) Согласно этому вашему принципу, можно отвергнуть и те атрибуты Аллаха, которые вы принимаете: Слух, Зрение, Знание и Жизнь. Всё это для нас осуществляется посредством органов тела: слух – через ушное отверстие, зрение – через зрачок, знание – через сердце, жизнь – через тело. Все наши атрибуты находятся у нас в теле. Если вы скажете, что в отношении Аллаха это так же, то вы придадите Ему тело, уподобите Его творениям и станете неверными. Если же вы скажете, что Аллах ни в чём этом не нуждается, то почему вы не скажете то же самое и о Голосе Аллаха? Утверждаемое Кораном и Сунной не отвергается вашим рациональным богословием и слова Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) мы не оставим из-за слов вычурного еретика. Мы не принимаем их мнения, которого нет в Коране и Сунне и не имеют они в наших глазах какого-либо достоинства».