И они, как это ясно видно, не отрицают Пришествие, а говорят, что не знают, что это значит, но Хаммад посчитал их подобными отрицающим. И это от его проницательности и бдительности к хитростям джахмитов, отрицающих атрибуты Аллаха.

И среди джахмитов есть такие, кто использует тафуид как дорогу, ведущую к аллегорическому толкованию. Ведь если он скажет, например, о Руке Аллаха, что не знает смысла этого слова, то душа не довольна незнанием и отсутствием твёрдого убеждения, но желает знать атрибуты её Господа. Поэтому человек говорит: «Рука – это милость».

Это понял Исхак (238): «Мусульманин должен твёрдо знать об атрибутах, следуя за откровением и принимая их как есть. А кто не будет знать их и скажет „Я описываю Аллаха так, как Он сам Себя описал, но не знаю что это значит“, пока это не приведёт его к тому, что он начнёт произносить слова джахмитов „Рука – это милость“, приводя в довод аят „Из того, что совершили Наши Руки, Мы сотворили для них скот“ (36:71) и тому подобное, тот сбился с прямого пути. Это самые настоящие слова джахмитов, которые верят во все атрибуты Аллаха, которыми мы Его описываем, а затем искажают их значения, которыми Аллах сам Себя описал. Они считают, что смысл слова „Слышащий“ – „Видящий“, а смысл слова „Видящий“ – „Слышащий“, считают Руку Аллаха милостью и тому подобное. Искажают их значения, ведь они – отрицатели атрибутов Аллаха»108.

Таким образом тафуид был использован в отрицании атрибута Аллаха, как это было показано в словах Хаммада Ибн Абу Ханифы, или ради аллегорического толкования, как это было видно в словах Исхака. И нет разницы между этими двумя случаями. Ведь тот, кто скажет, что Пришествие значит, что придёт ангел или повеление Аллаха, тот не подтвердил Пришествие Аллаха. Так же и тот, кто скажет, что Рука Аллаха означает милость, тот не подтвердит Руку Аллаха. Очевидно, что отрицание джахмитами атрибутов Аллаха проходит именно в этом ключе. Они не отрицают их явно, но говорят: «Мы описываем Аллаха этими атрибутами, однако не знаем, что они означают». А затем иногда они останавливаются на этом, а иногда аллегорически их толкуют, что происходит чаще, называя это толкованием и смыслом.

Ибн Кутейба (267) писал: «Если нас кто-то спросит: „Что это за две Руки Аллаха?“, мы ответим ему, что это две Руки, которые знают люди. Так же сказал и Ибн Аббас об этом аяте: „Две Руки – это две Руки“. И сказал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует): „Обе Его Руки – правые“. Так может ли кто-то посчитать две Руки милостью или двумя милостями? И сказал Всевышний: „Я сотворил своими обеими Руками“ (38:75). Мы говорим то же, что сказал Аллах и сказал Его Посланник (да благословит его Аллах и приветствует), и не претворяемся, что не знаем смысла этого. Наше отрицание подобия Аллаха творениям не заставляет нас отвергать то, чем Аллах сам Себя описал. Однако мы не спрашиваем об образе этих двух Рук, а если нас спросят об этом, то мы ограничимся лишь тем, что сказал Аллах, и не будем говорить того, чего Он не говорил»109.

Вероятно, первым предводителем известных течений, высказавшим идею тафуида, был Абу Мансур аль-Матуриди (333). Об атрибуте Восхождение на Трон он писал: «Мы считаем, что основа в этом разделе: „Нет ничего подобного Ему“. Аллах отверг от Себя наличие подобия среди своих творений. Из этого следует обязательность убеждения в том, что „Милостивый взошёл на Трон“, как это сказано в Писании и подтверждено разумом, затем мы не придаём категорично этому никакого толкования из-за вероятности наличия иного смысла, а также из-за вероятности нашего непонимания, так как известно, что это не может быть понято в образе, подобном творениям. И мы верим в то, что хотел сказать Аллах. Так же мы поступаем со всем, что установлено в Писании, например, лицезрение Аллаха и тому подобное. Нужно отрицать подобие Аллаха творениям, верить в то, что хотел сказать Аллах, не придавая этому какого-либо конкретного смысла»