И эта общность необходима для понимания обращений Шариата. Ведь если мы не понимали бы общего смысла Знания, Слуха, Зрения и других атрибутов Аллаха, то не понимали бы того, чем Аллах сам Себя описал, и каждый раз спрашивали бы о значении этих слов, когда Аллах относит их к Себе. Но такого не происходит ни с кем, когда он слышит «Знание Аллаха», «Могущество Аллаха» или «Речь Аллаха». Человек понимает из слова надлежащий смысл, опираясь на то, что ему известно о знании, могуществе и речи творений.

Сказал Ибн Таймия: «Человек знает, что он – живой, способный, слышащий, видящий, говорящий. И посредством этого он понимает то, что Аллах сообщил о самом Себе: что Он – Живой, Знающий, Могущественный, Слышащий и Видящий. А если бы он не мог представлять себе их смысл, исходя из наблюдения и знания о самом себе, то не смог бы понять то, что скрыто от него. Если бы он не мог представлять себе мёд, молоко, воду, вино, шёлк и золото этого мира, то не смог бы представить себе их райские аналоги. Однако, из этого не следует, что скрытое подобно явному, ведь сказал Ибн Аббас: «Между тем, что есть в этом мире, и тем, что есть в Раю, общее только название». Сущность того, что есть в Раю, не подобна тому, что есть в этом мире, в том смысле, что для обоих было бы дозволено одно, обязательно одно, запрещено одно, они были бы сделаны из одного материала и изменялись бы одинаково. Мы знаем, что вода в Раю не портится и не застаивается, вкус молока в Раю не изменяется, райское вино не причиняет головной боли и не затмевает разум, вода Рая не бьёт из земли и не проливается с неба, подобно воде этого мира, а молоко Рая не исходит из животных, как в этом мире. Если два разных творения имеют одно название, и между ними есть схожесть, то таким образом мы понимаем слова, обращённые к нам. И в то же время их сущности не одинаковы. А Творец ещё более далёк от того, чтобы быть подобным своим творениям, чем то, что есть в Раю, далеко от того, что есть в этом мире.

И если Аллах описал Себя тем, что Он – Живой, Знающий, Слышащий, Видящий и Могущественный, то из этого не следует, что Он подобен своим творениям, ведь величина отличия атрибутов Аллаха от атрибутов творений больше, чем величина отличия одного творения от другого. И каждое мельчайшее живое существо имеет жизнь, силу и действия, однако оно не подобно сотворённым ангелам. Как же тогда что-то из творений может быть подобным Господу миров?»71

Нечто подобное писал и аль-Газали: «Ограниченный путь познания Аллаха заключается в упоминании Его имён и атрибутов подобными тому, что мы знаем о самих себе. Поскольку мы знаем самих себя как способных, знающих, живых и разговаривающих, а затем услышали это среди атрибутов Аллаха, либо узнали это из доводов, то поняли их ограниченно, как импотент понимает суть наслаждения половым актом, если описать ему его, сравнив со сладостью сахара. Но отличие нашей жизни, способности и знания от Жизни, Могущества и Знания Аллаха более велико, чем отличие наслаждения половым актом от сладости сахара. Более того, между этими двумя отличиями нет соответствия.

Да, результат описания Аллаха этими атрибутами – это введение в заблуждение, уподобление Аллаха творениям и схожесть в названиях, однако пути к уподоблению Аллаха отрезаются словами «Нет ничего равного Ему» (42:11). Таким образом, Аллах – Живой, не такой, как другие живые, Могущественный, не такой как другие могущественные. Это подобно тому, как если сказать: «Половой акт сладок, как сахар». Однако эта сладость совсем не такая, как сладость сахара, но они лишь называются одним названием. И когда мы узнали, что Всевышний – Живой, Могущественный и Знающий, то узнали только самих себя и из самих себя. Глухой не может представить себе смысла слов «Аллах – Слышащий», а слепой не может представить себе смысла слов «Аллах – Видящий». Поэтому, если кто-то спросит: «Как Аллах знает что-то?», то мы ответим: «Так же, как и ты знаешь что-то». Если он спросит: «Как Аллах способен на что-то?», то мы ответим: «Так же, как и ты способен на что-то». Он сможет понять что-то только тогда, когда в нём будет что-то соответствующее этому. Так, сначала он узнает то, чем описан он сам, а затем и то, чем описан кто-то другой, путём аналогии от самого себя. А если бы у Аллаха было какое-то особенное описание, аналогичного которому не было бы у нас и не имело бы такого же названия, даже если это будет схожесть, подобная схожести сладости сахара наслаждению половым актом, то это описание Аллаха никак невозможно было бы себе представить»