Еще очень важно постичь что-то одно – самое главное. Если ты это самое главное схватил, то все остальное для тебя становится легким и понятным. А если бросаться на мелочи и пытаться их уразумевать без единого и самого главного, то не будет толку.

Например, вы выполняете какое-то движение. Со стороны (внешне) оно может выглядеть правильным. Но внутри этого движения скрыто много невидимого содержания. Там есть направления: и вверх, и назад, и наружу. С какой силой, наполнением вы движетесь, есть ли изменения по ходу движения? Если вы двигаетесь в одном направлении, можете ли вы в любой точке изменить его? Многие люди не понимают этого внутреннего содержания даже в простейших движениях.

Вот еще пример, поединок. Один боец применяет очень большую силу, но если сила не контролируется, боец легко может провалиться. Другой боец может все осознавать и контролировать, но нет силы, чтобы достичь результата. Скорость. Чем быстрее, тем лучше? Необязательно. Важнее своевременность. Важен момент неопределенности, неожиданности. Когда не понятно, какой потенциал таится у вас. Этот момент можно определить как – «находиться на грани противоречий». В любой момент может быть все что угодно и все это находится под твоим контролем. Это касается не только поединка, но и обычной жизни. Например, во время поединка не так важно у кого движения более красивые или правильные, кто быстрее, сильнее. Это вообще не важно. Важно одно – результат. Кто поразил противника, то делал правильно. За счет чего был достигнут результат – второстепенно.

Ван Сянчжай в свое время говорил по поводу того кто действует правильно, кто неправильно: «Такого нет, что кто-то делает правильно, а кто-то неправильно. Ты устоял или не устоял. Пусть ты все правильно делаешь, но проиграл, что толку от твоей правильности? Или, например, ты слабый, но если противник еще слабее тебя, то что в этой слабости плохого? Нет ничего абсолютного, все зависит от данной конкретной ситуации». Вот это принцип Ван Сянчжая. Берите любой вопрос и смотрите на него с разных сторон, а затем уже извлекайте из него смысл».

Возьмем к примеру современный Тайцзицюань. Теория у них замечательная. Когда они занимаются Туйшоу, то все вроде идеально: сила мягкая, акцент делается на силе скольжения и контроле над противником. Но очень редко они делают Фали – выброс взрывной силы. Такого бойца Тайцзицюань, который полностью бы контролировал противника не найти. В Тайцзицюань часто повторяют, что в стали есть мягкость, а в мягкости есть сталь. Но я так и не обнаружил у современных мастеров этой школы никакой стали. Только начнешь с ними силу проявлять, они говорят: «Это неправильно. Ты слишком напрягаешься, расслабься. Ты человека бьешь. Нельзя бить». Мы им говорим: «Ну ладно, у нас неправильно. Но вы покажите свою сталь». И они никак не могут ее показать. Все говорят, что у других все неправильно, а сами показать ничего не могут.

В Тайцзицюань были великие мастера. Это было в конце династии Цин и примерно до 30-х годов 20-го века. У них это было профессиональным занятием, это был их рис (хлеб), они этим жили. Почему Тайцзицюань постепенно пришел в упадок?

Ван Сянчжай основал свой стиль в 20-х годах 20-го века. Зачем вообще понадобилось его создавать? В конце 19-го века в Китае распространилась мода на занятия Ушу аристократией и придворными. Заниматься то они занимались, но жестко тренироваться они не желали. И тогда очень многие мастера Ушу, чтобы заработать деньги, пошли на компромисс. Вот тогда боевое Ушу начало превращаться в некое подобие танца или балета. Начала теряться боевая эффективность. Все стили, имеющие формальные комплексы в то время, попадали под это определение. Комплексы – это своего рода представления. Они очень полезны для здоровья, развития координации, эстетики, пластики. Но настоящий поединок развивается непредсказуемо. Там все диктуется настоящим моментом, что необходимо в этот момент, то и делается. А в комплексах все наоборот. Что диктуется комплексом, то ты и делаешь в этот момент. Когда на нас неожиданно нападают, то нет времени на ритуальные движения. И получалось так, что люди десятками лет занимались комплексами, а ни разу не было реального поединка. А после революции Ушу в Китае было под большим контролем и надзором. Тогда поощрялось, чтобы Ушу занимались исключительно ради здоровья. В то время если занимались Туйшоу или проводили поединки, то приходили определенные люди и говорили: «Это вы чем занимаетесь и зачем? Почему вы не занимаетесь чем-то хорошим? Драться хотите? Драться плохо». Поэтому, вплоть до наших дней, когда возникают какие-то торжества, церемонии открытия-закрытия, праздники, то там представители Тайцзицюань десятками тысяч стоят и танцуют. Так Тайцзицюань превратился уже в художественную гимнастику. Какое между ними отличие?