Возница символизирует разумное начало, добрый конь – волевую часть души, а дурной конь – вожделевающую или страстную часть души.



Таким образом, мы получаем структуру, которая состоит из трех подструктур, которые имеют свои определенные функции. Мышление или разумное начало стремится к контролю над яростным началом или волей и вожделевающей частью души или страстями. Эта модель показывает, качественное отличие между силами души и некоторые сходства между ними. Воля и вожделение «тянут» колесницу, возможно, в разные стороны. Возничий – ум пытается ими управлять, согласно своим «соображениям». Волей управлять проще, чем вожделениями, которые «стремятся» увлечь колесницу в направлении удовольствий. Такие вожделения могут даже оказаться страстями Б.1.1. Если благородный конь – яростное начало или воля сильнее, чем второй конь, который символизирует вожделевающее начало, то управлять колесницей вознице легко. Если нет, то очень сложно и тогда ею, наверняка, будет управлять второй конь.


Богослов: У христианских авторов можно встретить модели, несколько похожие на модель, предложенную Платоном. Коль уж вы опять вспомнили о страстях, описывая вожделевающее начало или силу, я хотел бы остановиться на модели из христианства, которая показывает, что страстями могут быть поражены разные силы души. Также, эта модель позволяет взглянуть на эти три начала несколько по-иному.

Б.3.1. Три производных от самолюбия в Христианстве

Удобную для нас модель предлагает Святитель Григорий Палама. Все страсти он группирует в три больших класса и говорит о соответствии их трем частям или силам души. Следует отметить, что эта классификация выработана в результате практики искоренения страстей. Критерии и признаки другие, поэтому части души несколько отличаются от предложенных Платоном. Яростного начала, явно связанного с волей, здесь нет. Зато упоминается раздражительная сила души, которой соответствует страсть сластолюбия. Если перевести на научный язык, мы можем употреблять понятия: инстинкт, влечение У.1.2 и базовая потребность У.1.4. Сластолюбие это страсть, которая поражает некоторый природный, биологический уровень организации человека У.3.6. Сюда можно включить, к примеру, и чревоугодие, похоть и пьянство. Все, что доставляет удовольствие на физиологическом уровне, на уровне инстинктов и рефлексов У.2.3.



Вожделевательную силу души, согласно этой модели, поражает страсть сребролюбия. Можно сказать, что это уже ближе к социальному уровню организации У.3.6. При этом, сребролюбие, зачастую, не самостоятельная страсть. Оно основано на том, что владение материальными ценностями дает возможность удовлетворять и базовые потребности, которые имеют отношение к раздражительному началу. Мы обсуждали это после Б.1.2. Разумную часть души в этой модели поражает славолюбие. Это уже ближе к уровню культурному У.3.6.

Все три крупных класса страстей имеют общее происхождение или общий корень. Чрезмерная любовь к себе или самолюбие формирует у человека соответствующие страсти, поражающие те или иные силы души. Именно самолюбие погружает человека в сеть из страстей, которые делают его несвободным и подчиненным иллюзии удовлетворения Ф.12.1. Иными словами, если славолюбие, сребролюбие и сластолюбие – это мотивы, то мы видим, что «части души» связаны с определенными мотивами. Это одновременно и силы души, и то, что заставляет человека эти силы направлять в определенное русло: и способности и мотивы Ф.2.2. Давайте запомним этот интересный момент, думаю, мы к нему еще вернемся.


Философ: Да, тут действительно происходит деление по другому принципу. На Платоновскую модель похоже названиями начал-сил. Но, по описанию страстей, раздражительную и вожделевательную силы в модели Григория Паламы, я бы включил в вожделевающее начало у Платона. И отчасти, даже, разумную силу. Создается впечатление, что в этой модели вожделевающее начало из модели Платона взяло верх над другими началами из этой модели. Возница и яростный конь не смогли ничего сделать, и вожделевающий конь тянет колесницу, куда ему вздумается. Давайте не забывать, что все эти начала и силы выделены согласно некоторым критериям, которые могут отличаться. Критерии определяют выделение частей.