Раньше тевтоны были символом католицизма, силой, которая приводила «дикие» славянские народы к католицизму. А когда количество католиков и среди славян стало увеличиваться, монополия Тевтонского ордена на окатоличивание стала таять на глазах. Грюнвальдская битва – это серьезный признак наступающих перемен. И совсем скоро эти перемены наступили. Тевтонский орден стал угасать, а ему на смену в деле окатоличивания «варваров» пришли уже окатоличенные славяне-поляки.

В 1466 году по Второму Торуньскому мирному договору Тевтонский орден вынужден был признать себя вассалом польского короля. А окончательная потеря могущества Тевтонского ордена произошла в 1525 году, когда великий магистр Тевтонского ордена Альбрехт Гогенцоллерн из династии Бранденбургских Гогенцоллернов перешел в протестантизм, сложил с себя полномочия великого магистра.

Далее силовым кулаком католичества стала Польша, а после объединения Польши и Литвы – Речь Посполитая. Правда, кулак этот не протянул долго. Во второй половине уже XVIII века Польша была разделена между Пруссией, Россией и Австрией. А Тевтонский орден тихо скончался в XVI веке.

Противоречия исторических трактовок событий происхождения христианства на картинах художников XV века.

На что еще хотелось бы обратить внимание в связи с XV веком. Раз речь идет в основном о христианстве католического толка, то, не вдаваясь в догматику этой религии, рассмотрим некоторые географические признаки, связанные с этой религией.

Согласно современной догматике, «святые места» находятся в Палестине. Однако в последние десятилетия это утверждение серьезно оспаривается. Мы будем придерживаться основной исторической и географической версий. Ни в коем случае не пытаясь опровергнуть официальную версию, к которой мы относимся с полным уважением, обратим все же внимание на некоторые факты.

Итак, Палестина находится в принципе не так далеко от Константинополя, и художникам, создающим свои произведения по заказу церкви, казалось бы, ничего не стоит написать панорамы Палестины, характерные для христианских сюжетов. Даже если временно путь в эту Палестину будет закрыт для художников, получивших тот или другой заказ от церкви, воображение художников позволяет создать правдоподобные панорамы, характерные для тех мест и без посещения Палестины.

В связи с вышеизложенным возникает вопрос, а почему западная иконография в XV веке настойчиво и многократно, у разных художников, изображает распятие Иисуса Христа на фоне легко узнаваемой панорамы в районе Константинополя? Конечно, Константинополь всегда был доступен, в том числе и для художников, – это был перекресток мировых торговых путей во всех направлениях, богатейший город Европы! Но и «святые места» в Палестине недалеко… Да и отсутствием воображения художники никогда не страдали – им не трудно поместить события в более пустынную местность, присущую Палестине, а не в Константинополь. Что хотели сказать художники этими панорамами Константинополя? Будем считать, что их просто вдохновлял красивый вид, красивый фон для ужасного действа – распятия на кресте Иисуса Христа и двух разбойников.

Мы, конечно, будем исходить из официальной исторической версии о распятии Иисуса Христа в Иерусалиме, который находится в Палестине. Однако если бы местом распятия Иисуса Христа был Константинополь (теоретически допустим такую возможность), то христианам-крестоносцам в 1204 году было бы «не сподручно» грабить «святой город», а так… «ну Константинополь и Константинополь, мало ли городов в Европе?»

К тому же с XI века православные христиане вроде стали считаться, с точки зрения «новых христиан-католиков», схизматиками, «неправильными христианами», не признающими власть Папы Римского… Грех-то какой… С этими схизматиками можно поступать как угодно!