Чтобы не ошибиться в понимании различия между аналитическими и синтетическими суждениями, необходимо следить за тем, чтобы Кант имел в виду только первое сырое понятие предмета; «Versuch über die ursprünglichen Grundlagen des menschlichen Denken» Борна, стр. 29. Следовательно, ничего не выигрывает, если показать, что все суждения являются в определенном смысле аналитическими или что все они синтетические. Название «Категории», стр. 69. Bornträge «Vom Dasein Gottes», стр. 25. Вполне естественно, что Кант не хотел признавать суждения, в которых указываются атрибуты субъекта, поскольку г-н Эберхард установил их (не по Канту, а по его объяснению) как истинно синтетические, как сами по себе не являющиеся ни синтетическими, ни аналитическими. Кант, «Об открытии и т. д.», стр. 81. В этом споре все, как мне кажется, зависит от вопроса: отделяется ли понятие вещи в способности представления от понятия вещи, или, скорее, чувственная схема (не образ) сама по себе и до того, как произошло разделение; что г-н Эберхард, к моему изумлению, признает. Ибо, предполагая схему пространства в геометрических понятиях, все геометрические суждения являются аналитическими. Так я понимаю возражение проницательного Реймара против кантовского деления; «Причины познания», стр. 42. Меня удивляет, что г-н Шульц в своем превосходном исследовании кантовской критики (первая часть, стр. 51.) оставляет этот важный пункт без обсуждения. Г-н Шютц, кажется, затрагивает его; «Pr. de synth. Math. pronunc.» Только я прошу, чтобы предложение: «представление, чувственная схема, форма пространства и времени, принадлежит понятию» не было неверно истолковано.

Это очень уместное замечание Селье в трактате «Sur la Réalité des objets de nos connoissances»; в «Mem. de l’Acad. de Berlin», стр. 601. Из этого, очевидно, следует, что тождество, а значит, и S. d. W., остается a priori стандартом истины даже в синтетических суждениях. И это, собственно, то, что нужно доказать: ведь без влияния на права этой пропозиции вполне можно допустить различие между аналитическими и синтетическими суждениями.

Так называемая дедукция категорий вообще не представляет никаких трудностей, поскольку совершенно бесспорной истиной является то, что тот вид опыта, который мы имеем, возможен не иначе, как через категории, под которыми мы мыслим предметы опыта. Критика чистого разума Канта, стр. 129, 147. Якоб «Prüfung der M. Morgenst. IV предисл. Шульца «Erl. über Kants Kritik», стр. 33. Peuckers «Darstelung des kant. Syst.», стр. 74f. Борн «Grundlagen», т. II, гл. 2, раздел 2. Шмид «Kr.», стр. 66f. Но если этим хотят доказать, что наше знание имеет объективную силу, то, правда, слово объективное употребляется с неслыханной доселе в философском обиходе жестокостью, ибо оно подразумевает как раз противоположное понятие, субъективное. Действительно, господин Шмид, никогда не отступающий от своей любви к истине, счел необходимым назвать кантовскую объективность субъективной объективностью, тем самым полностью выразив ее природу («Wörterbuch», статья «objektiv»). Признание, которое он делает в первом издании «Словаря» (статья «Опыт», примечание), также очень странно со стороны такого подлинного критического философа. Как это замечание было опровергнуто и сделано излишним благодаря доводам профессора Якоба, я не могу найти: поэтому оно должно было бы по справедливости сохранить свое место в новом издании. Никто из друзей кантовской системы не признал общую субъективность всех знаний яснее, чем г-н Абихт в «Философии познания», с. 369—378.

Abel’s «Versuch über die spekulative Vernunft», стр. 202. также Brastberger’s «Untersuchung», стр. 128f. Что касается, в частности, объективной необходимости синтетических суждений a priori, якобы доказанной Кантом, то я опять-таки не могу найти ее иначе, как, заимствуя это выражение у г-на Шмида, субъективно-объективной. Г-н Маймон совершенно искренне говорит (указ. соч., с. 175), что выражение объективная необходимость вообще не имеет смысла. Ведь то, что я должен думать об этих предметах именно так: это несомненно; но то, что вещи, лежащие в основе предметов моего воображения, так устроены, что они должны мыслиться так всеми мыслящими существами? Если же он не хотел этого сказать (а как такой философ мог хотеть этого сказать?), то я не понимаю, что мы только что выиграли против Юма. Разве привычка, из которой Юм выводит все, что касается связи с памятью, не заложена в природе нашего воображения так же глубоко, как и категории? Не то же ли самое с этим видом необходимости я ищу в двенадцати категориях, или в предрасположенности к связи идей, благодаря которой я неизбежно представляю себе причинность в мире? Не являются ли эти предрасположенности к связи идей, а следовательно, и к понятию причины, столь же хорошими a priori, как и категории? Не является ли тогда понятие причины необходимым в обоих случаях (в кантовском смысле)? Разве Юм не может с таким же успехом сказать о своих склонностях к соединению идей, что без них невозможен никакой опыт? Даже усердный опровергатель этого писателя, г-н Якоб, ничуть не наставил меня своими усердными рассуждениями на этот счет («Критический очерк о Юме», стр. 686f), в той мере, в какой кантовская необходимость (которую я полностью признаю субъективной) может что-либо противопоставить скептицизму Юма. Мне всегда кажется, будто из него хотят доказать необходимость чистого знания, потому что без необходимости и всеобщности они были бы просто восприятиями. Но что, если скептик ответит: они могут быть? Прочтите «О категориях» Эберхарда в Mag. IV. 2. стр. 183.

Г-н Рейнгольд, похоже, опасается этого: но его опасения отнюдь не обоснованы. Ведь даже если я предположу, например, что в основе моего понятия субстанции в вещах-в-себе лежит нечто аналогичное форме этого понятия, то не что иное, как форма субстанции моего понятия, работа моего воображения; хотя она и определяется формой исходного предмета: тем более из этого не следует, что реальные субстанции сами по себе являются полностью тем, чем они являются в моем понятии. Что объект в целом может достичь сознания только тогда, когда соответствующая ему субстанция воображения перестает быть субстанцией: это также одно из предложений этого доблестного, но то и дело слишком предприимчивого писателя, которое скорее категорически рекомендуется, чем тщательно доказывается. И почему форма воображения может быть работой моей способности воображения, если она вызвана и определена исходным объектом? «Теория воображения», стр. 235f, 283f. Временами хотелось бы быть уверенным, что он полностью отрицает это; например, стр. 239, 240.

Рецензент вышеупомянутого эссе Селье, который, конечно, не может быть новичком в метафизике, также задается этим вопросом.

Мне было крайне неприятно читать следующее описание скептицизма у Канта: «общее недоверие к чистому разуму, без предварительной критики, только ради несостоятельности его утверждений». («Об открытии и т. д.», стр. 78) Я думаю, и об этом свидетельствуют труды Секста и Юма, что ни один вид философов не занимался бы критикой – если не разума, как Кант, – то способности к познанию в целом – с большей проницательностью, чем скептики. Их решимость не принимать систему как раз и является следствием их крайне критической психологии. Это тоже совсем не в характере истинного скептицизма (который г-н Рейнгольд, чтобы назвать его истинным, называет догматическим с совершенно неожиданным выражением) – отрицать очевидность объективной истины. Истинный скептик ничего не отрицает; в той мере, в какой отрицание означает столько же, сколько и придание отрицанию универсальной силы. То есть он лишь говорит о себе, что лично для него невозможно убедиться в очевидности объективной истины: но он не утверждает, что из природы человеческой способности познания следует, что в ней нельзя убедиться, и что поэтому ни один человек не может быть в ней убежден. Вообще, вся концепция скептицизма фальсифицируется, как только о нем начинают думать как о стороне, которая исходит из универсального обоснования своего образа мышления. Она всегда должна рассматриваться лишь как образ мышления отдельного человека, который ее выдвигает. Теперь он объявляет себя тем, кто не убежден в объективной истине, и оправдывает свое неприятие, насколько это заметно для других, подозрением, которое он вывел из критической психологии против способности познания; но вовсе не хочет показать, что способность познания должна казаться такой подозрительной каждому; даже если бы ему было приятно видеть, что другие думают так же, как он. Таким образом, я знаю скептицизм от Секста; и если бы Секст не описал его таким образом, а Пирр не подумал о нем таким образом, я бы скорее отрицал, что первый в своем представлении, а второй в своем духе достигли истинного идеала скептицизма, чем думал бы о скептицизме как о противоречащем этому идеалу. Возможно, мы еще не увидели истинного скептицизма; возможно, некоторые так же сильно заблуждаются в характере этого образа мысли, как другие могут заблуждаться в смысле и цели критики разума. – В трудах философов-критиков я то и дело встречал и другие высказывания о скептицизме, которые заставляют меня предположить, что его истинный дух очень неверно оценен: например, что это вечное колебание туда-сюда, жалкое состояние, постыдное беспокойство ума; что он основан на заблуждениях и страшилках, и тому подобное.

Я не могу отказаться от этого утверждения, которое я уже сделал в своей «Беседе об атеизме» (стр. 20 последнего издания), несмотря на то, что г-н Якоб, кажется, считает его преувеличенным. («Критический очерк о Юме», стр. 534). То, что я приписал своего рода аффектации в скептицизме, г-н Якоб не совсем понял в соответствии с моим смыслом: вышеприведенный §705 будет наилучшим толкованием. Однако недостатка в опровержениях скептицизма никогда не было. У Аристотеля к ним можно отнести IV книгу «Метафизики», поскольку в ней, как и в «Теэтете» Платона, излагается различие между ощущениями и разумом, затем отрицается простая субъективность знания против Протагора и доказываются принципы разума, особенно закон противоречия и principium exclus medii [исключенное третье – wp]. То, что стоики возражают против скептицизма, безусловно, важно, но я бы не стал включать в этот список то, что они говорят о внутреннем принуждении к аплодисментам. Как они объясняют постижимость нашего воображения и атрибут истины, как выводят восприятие из идей чувств, следует узнать из «Акад.» Цицерона и из двух книг Секста «Adv. log.». Сочинения против скептицизма, которые Евсевий «Prep. Evangel. L. XIV.», почерпнутые из Нумения и Аристотеля, очень поверхностны. Среди более поздних спорщиков со скептицизмом большинство, как Крусаз против Бейля в своем пространном «Examen du Pyrrhonisme», только проповедуют, или, как Освальд в «Призыве к здравому смыслу» и Битти в «Ess. on the Nature of Truth» против Юма, только проповедуют. Один только Рид («Исследование о человеческом разуме») отличился, но скорее другими достоинствами своей работы, чем очень уместными доводами против Юма. То, что Кант одержал победу над скептицизмом, для меня совершенно бессмысленно, так как его философия не идет дальше субъективности знания, которую скептики отрицают так же мало, как и реальность идей. Премированный трактат Мендельсона «О доказательствах в метафизических науках» – не первая из его работ. Большинство людей имеют совершенно ложное представление о скептицизме (см. примечание к §711).

Это именно то, что так тщательно прививали древние, различая aisthesis [восприятие – wp] и episteme [знание – wp].

Господин Кант объяснил бы это иначе (см. Reimarus «Gründe der Erkenntnis», стр. 42).

Поскольку скептицизм предпочитал называть себя именно так, а не hairesis [выбор, отбор – wp], Секст объясняет, что скептицизм можно назвать школой, сектой только в смысле logon tini kata to phainomenon, akolouthesis agoges [на основании очевидной закономерности в поведении – wp].

См. содержание восьми пирроновых книг Энесидема, приведенное Фотием (Cod. CCXXII). Он заставляет нас сожалеть об утрате текста этой работы. Менаге и Фабрициус прокомментировали его содержание.

«Школы, учрежденные при монастырях, – говорит ГЕРДЕР (Ideen zu einer philosophischen Geschichte der Menschheit, vol. 20, §6), – стали театром, в котором диалектика Аристотеля постоянно спорила с диалектикой святого Августина; своего рода научным турниром, в котором ученые того времени сражались как бы в барьерах. Ничто не является столь несправедливым, как то презрение и порицание, которое сегодня обрушивается на эти споры. Принято считать их одним из самых бесполезных институтов Средневековья. Но сама свобода, которую они поддерживали, была очень ценной в то время; они заставляли людей поднимать проблемы, более серьезное рассмотрение которых время еще не принесло, по крайней мере, как вопросы, и рассматривать их на противоположных основаниях. – Не было ни одного предмета теологии или метафизики, который не стал бы текстом тонких вопросов и различий, а также своего рода анализом. Результаты, к которым они приводили, по своей природе были гораздо менее основательны, чем грубая конструкция позитивных традиций, которой до сих пор слепо придерживались; они также могли быть разобраны человеческим разумом, который их сформировал. Поэтому не будем забывать о преимуществах духа диспута, царившего в Средние века, и о заслугах тех, кто его возглавлял, поскольку он породил гениев, которые впоследствии смогли использовать эти фрагменты. Даже если не один из этих атлетов стал жертвой зависти или собственного безрассудства, искусство рассуждения достигло значительного прогресса, и именно благодаря им философия языка стала практиковаться и развиваться в Европе быстрее.

Это состояние неподвижности и покоя, эта бездеятельность интеллекта у скептиков составляла цель их философии, и они называли ее атараксисом (Sextus Empiricus Hypertypos. Pyrrhon I, c 12.

Скептик, говорит Секст, сравнивает идеи и ощущения с намерением найти столько же веских оснований для отвержения предложения, сколько можно найти для его принятия, и наоборот. (Hypotypos. Пиррон, I. c. 4.

Sextus Empiricus, Hypotypos, Pyrrhon. I. c. 22

Sextus Empiricus, Hypotypos, Pyrrhon. I. c. 14

Sextus Empiricus, Hypotypos, Pyrrhon. I. c. 14, 15

Sextus Empiricus, Hypotypos, Pyrrhon. I. c. 14, §7

Sextus Empiricus, Hypotypos, Pyrrhon. I. c. 15. 1.4.5. III. c.4

Sextus Empiricus, Hypotypos, Pyrrhon. II. c. 4

Sextus Empiricus, Hypotypos, Pyrrhon. II. c. 5.6. adversus Logicos I. §1. 2.

Sextus Empiricus, Hypotypos, Pyrrhon. II. c. 27. 30.

Я ограничусь приведением нескольких примеров. SEXTUS берется опровергнуть утверждение: целое больше части. Среди прочих доводов равной силы он пытается показать, что десять охватывает больше, чем пятьдесят, перечисляя множество комбинаций, которые охватывают части десяти. (SEXTUS EMPIRICUS, Hypotypos, Pyrrhon. II. c. 19) – - – - Понятие рода не является более определенным в его сознании. «Человек – это вид, – говорит он, – в котором Александр и Теон имеют равную долю. Если они происходят от одного и того же вида, то один не может сидеть, пока другой ходит. Если Александр гуляет в удовольствие, то и человек гуляет в удовольствие как вид, и Теон, который участвует во всем виде, должен, следовательно, также гулять в удовольствие». – Не иначе он говорит и об акциденциях. «Если дыхание Теона такое же, как и дыхание Диона, то первый не может продолжать дышать, когда второй перестал жить». Секст Эмпирик, Гипотипос, Пиррон. I. c. 20. 21. – - – - «Рассуждение, – говорит далее Секст (Секст Эмпирик, Гипотипос, Пиррон. I. c. 8. 9.), которое человек выдает за демонстративное, состоит из пропозиций. Первое перестает выражать первое, когда утверждает следующее; поэтому это не может быть признаком того; ибо как то, что уже не есть, может быть признаком того, что есть?» – «То, что ясно и известно, не нуждается в знаке, чтобы быть узнанным и известным. То, что темно, не может быть прояснено знаком. Ибо тот, кто говорит о знаке, говорит нечто, относящееся к обозначаемому. Поэтому, чтобы признать, что вещь является знаком, нужно уже признать вещь обозначаемую и т. д.». – Рассуждение не является демонстративным, если оно состоит из неопределенных частей. Так, заключительное предложение, являющееся его частью, не является определенным, ибо если бы оно было определенным, то не нужно было бы стремиться доказать его и т. д.». – На каждой странице SEXTUS можно найти подобные неопределенности, которые, конечно, часто оправдываются колебаниями определений, введенных в школах того времени, как, например, когда говорят: Истинное бесплотно, а истинное телесно. (SEXTUS EMPIRICUS, Hypotypos, Pyrrhon. I. c. 8)

Вот само определение пирронизма, которое дает нам Секст. Sextus Empiricus, Hypotypos, Pyrrhon. I. c. 4. 5.

Секст Эмпирик, advers. Mathemat. VII, §129, 163; Cicero, Academic. Quaest. IV, c. 13. 26.

Секст Эмпирик, Hypotypos, Pyrrhon. I. c. 33

Цицерон, Академик. Quaestion IV, c. 8. SEXTUS EMPIRICUS, advers. Mathemat. VII, §50.

Карнеад говорит: «Мы должны различать объективное соответствие идей предметам и их субъективное отношение к воображаемому существу. Последнее не является для нас объектом познания, но только последнее. Человек не может иметь объективного знания, абсолютного знания, о предметах, но субъективную уверенность, вероятность». Когда академики, кажется, спорят против определенности знания вообще, они всегда понимают под этим объективное, знание вещей-в-себе, и в этом они единодушны со скептиками, за исключением того, что последние, кажется, хотят оставить проблематичную возможность этого. Пирряне же не принимали вероятного знания, чтобы не нарушать своего душевного покоя.

Цицерон, Академик. Quaestion. IV. c. 20; SEXTUS EMPIRICUS, advers. Mathemat. VII, §151. 152

Секст Эмпирик, advers. Mathemat. VII, §153. 154.

Cicero, Academic. Quaestion IV, c. 15

Epicteti Dissertat. III. c. 26

Цицерон, Академик. Quaestion IV, c. 6. 12. 1. 9. 11.

Секст Эмпирик (Sextus Empiricus), аверс. Логика. I, §242, 243

Секст Эмпирик, противник. Logic. I, §253

Цицерон, Академик. Quaestion IV, c. 13. 15; Sextus Empiricus, advers. Logic. I, §153. 403 27)

Цицерон, Академик. Quaestion IV, c. 16. 18

Диоген Лаэртский, §54, с. 171

Цицерон, Академик. Quaestion I, c. 11; IV, c. 47; Sextus Empiricus, advers. Логика. I, §152. 227; Секст Эмпирик, Hypotypos, Pyrrhon. III, §241.

Цицерон, Академик. Quaestion IV, c. 8. 9.

Цицерон, Академик. Quaestion IV, c. 7.

Цицерон, Академик. Quaestion IV, c. 12.

Sextus Empiricus, Hypotypos, Pyrrhon. I. c. 15. II. c. 4. 12. 13.

Невозможно, говорит Бейль (Dictionnaire Article Pyrrhon. N. C.), я не хочу сказать, убедить скептика, но только логически аргументировать против него, поскольку невозможно противопоставить ему ничего, кроме самого грубого софизма, который только можно себе представить, то есть petitio principii [предполагается то, что сначала должно быть доказано – wp]. Вывод действительно невозможен, если не предположить, что там, где есть доказательство, есть и истина, но это значит предположить то, о чем идет речь. Ибо пирронизм как раз и состоит в том, что он не принимает этот фундаментальный принцип догматиков. – Кстати, Бейль, кажется, на мгновение признает, что тонкости пирронизма саморазрушительны; ведь если бы они были основательными, говорит он, они бы доказали, что сомневаться нужно в безусловном. – Но он делает следующий вывод: «Тогда кажется, будто это мнимое и прискорбное состояние, в которое нас ставят противоречия, является лучшим средством убедить нас в том, что наш разум – это дорога к ошибкам, потому что он ввергает нас в такую пропасть, как только развивается с чуть большей тонкостью. Естественным результатом должен быть отказ от этого руководства. – Разум слишком слаб, чтобы привести нас к истине; это принцип для разрушения, но не для созидания. Он ни на что не годен, кроме как порождать сомнения и поворачивать дело то влево, то вправо, чтобы увековечить спор». Этот профессор полагает, что невозможно провести достоверное исследование происхождения и достоверности знания, если сначала не будут установлены два момента, а именно: возможно ли и реально ли соответствие наших идей с объектом, предполагаемым внешним по отношению к ним, и может ли это соответствие быть признано в своей сущности? То есть он полагает, что прежде чем начать показывать, что человеческий разум распознает, нужно доказать, что он может это распознать, что нужно самому доказать, что он проник в сущностный принцип этих возможностей. Он, несомненно, имеет то преимущество, что лишает догматиков всякого мужества когда-либо выполнить подобное требование; ведь где им взять ответ на свой вопрос? Но если существуют изначальные истины, которые в то же время являются фактами, будет ли разум справедливо стоять на них, не утруждая себя априорными вопросами о том, возможны ли они и как они возможны? В том, чтобы задать себе этот вопрос, и состоит все решение этих трудностей, неразрешимых для рассуждающих, которые считают, что перестают быть философами, когда перестают рассуждать.

Из всех этих требований следует только то, что скептик должен принять определенные логические принципы, потому что иначе он не мог бы думать, не мог бы сомневаться, не мог бы заставить себя понять. Он должен признать логическую истину, но его нельзя тем самым заставить признать объективную истину.

Действительно, я могу придумать только один способ, с помощью которого абсолютный скептицизм мог бы стать последовательным по отношению к самому себе, а именно: если бы он отказался от того, чтобы показывать себя как философскую систему, оправдывать себя определенными причинами и заниматься каким-либо объяснением, если бы он обрек себя на полное бездействие ума, что вполне эквивалентно полному невежеству. Ведь очевидно, что рефлексивный скептицизм уже есть нечто большее, чем незнание, и, следовательно, предполагает начало знания вопреки самому себе. В таком состоянии скептик рассматривал бы себя лишь как существо, пораженное полной умственной инертностью, которое, будучи чужим во всей системе операций разума, не может быть достигнуто и питаемо никакими рассуждениями. Но тогда у него было бы так же мало необходимости оправдывать себя, как у безжизненной материи, лишенной всякой способности к воображению. Но это состояние настолько противоречит нашей природе, что ни одному скептику не приходило в голову и никогда не будет легко утвердить себя в нем.

Так, например, этот вопрос можно упростить до упрека, который одна из главных сект в Германии в настоящее время выдвигает против всех предыдущих философов, а именно: они пренебрегли тем, что дали основание человеческому знанию, – упрека, на котором они основывают все свои особые претензии. Все, что могла сделать эта секта, – это поставить новое обоснование перед теми предложениями, которые до сих пор считались оригинальными. Каков же был ее успех? К ним добавились другие, которые снова упрекали секту в том, что она забыла дать основание своему собственному фундаменту, и искали новые предпосылки для верхнего предложения своих рассуждений. Они снова подвергались тем же упрекам, ведь им нужно было с чего-то начинать. Поэтому, постоянно переходя от основания к основанию и от предпосылки к предпосылке, они в конце концов пришли к тому, что у них нет ни основания, ни предпосылок. Но как только мы согласимся с тем, что должны существовать определенные изначальные истины, уже нельзя будет обвинять философов в том, что они исходят из определенных предложений без доказательств, и не представлять эту процедуру как неадекватную для разума; достаточно будет проверить, действительно ли их предложения являются изначальными истинами. И только потом, когда мы попытаемся установить реальность оригинальных истин, мы сможем разработать их характеристики.

Значит, познанием нашего воображения будет всякий образ воображения, вообще всякое воображение с сознанием и отражением – познанием? Значит, между воображением и познанием не будет никакой разницы?

Осмелюсь сказать, что в нашей логике есть два принципа, которые принимаются без колебаний, но противоречат друг другу, а именно: суждение состоит в сравнении наших идей и: истина есть соответствие наших идей предметам – положения, которые дали столько преимуществ идеалистам и скептикам и увековечили споры, продлевая недоразумения. Если признать, что существуют первоначальные суждения, состоящие в простом восприятии предметов, и что в этих первоначальных суждениях наши идеи непосредственно схватывают и постигают предметы, то можно освободиться от этого противоречия, и исчезнет непросвещенная проблема, в которой спрашивается, как суждение, говорящее о взаимном соответствии наших идей, может обосновать соответствие этих идей с предметами, находящимися вне идей. (Это означало бы произвольно разрубить узел с помощью властной заповеди. Понятия и суждения не отсылают непосредственно к реальным объектам, восприятия отсылают непосредственно к объектам. Эти два понятия принципиально различны. Суждения, которые состоят в простом восприятии предметов, или являются восприятиями, – это произвольное допущение, которое отменяет само себя, потому что при анализе оно говорит, что взгляд судит, мыслит или разум смотрит; это произвольное допущение для того, чтобы избежать трудного вопроса: что есть истина знания, что возможно только в философии, которая останавливается на полпути в анализе, не обращает внимания на активность, определенность и точность мышления и, например, считает его безразличным к истине знания. Например, считается безразличным обозначать одну и ту же деятельность несколькими совершенно различными словами, пример чего приводится ниже].

Мы знаем, что Бэйль дошел до того, что заявил, что обнаружение ошибок не полезно ни для государства, ни для отдельных людей. – (Предисловие к «Словарю»).

Откладывание правдивости, говорит Секст, сопровождается приятным состоянием; человек живет без беспокойства; он не горячится по поводу какого-либо мнения; он не испытывает ни беспокойства, ни нетерпения по отношению к добру; он не боится зла, потому что не знает, являются ли вещи, которых он требует или которые нас беспокоят, действительно добром или злом. – Такое состояние умеренности в отношении чувств скептики называют невозмутимостью (metriopathy, hypotypos. Пиррон. I. c. 12.

Sextus Empiricus, Hypotypos, Pyrrhon. I. c. 12.

Бесстрастие. Если это апатия, отсутствие всяких чувств, то она лежит за пределами скептицизма, и скептик старается не утверждать ничего такого, что противоречило бы человеческой природе. В его власти только его чувства, и он не дает им разрастаться до чрезмерной силы, умозрительно отрицая объективную природу ощущаемого объекта. (см. примечание 36)

Преимущество скептицизма в том, что он прививает совершенную терпимость. Конечно, было бы большим преимуществом, если бы скептики хотя бы обладали склонностью к отношению, которого все желают в других, но так мало готовы принять для себя. Истинная терпимость, однако, заключается не в полном безразличии к истине и заблуждению, а лишь в том, чтобы не распространять суждения о мнениях на людей и сохранять виноватое уважение к тем, кто исповедует мнения, противоположные нашим собственным, если они делают это искренне. Поэтому истинный принцип терпимости заключается в чувстве уважения и справедливости к существам своего рода, в искреннем уважении к правам и независимости разума. В этом отношении ничто не может быть более отвратительным для терпимости, чем глубокое презрение, которое абсолютный скептицизм внушает ко всем человеческим мнениям без исключения. Если нетерпимость проявляется лишь в том, что человек противоречит ошибочному суждению, то в какой нетерпимости не повинен скептицизм, налагающий запрет на все произведения разума? Сознание собственной убежденности заставляет разумного человека с уважением относиться к убеждениям другого. В общем, страсти более нетерпимы, чем системы.

Даже Бэйль, Dictionnaire, Art. Pyrrhon.