Без сомнения, вопрос: как возникают в душе человека религиозные концепции – стоит за пределами анализа. Можно предположить, что движение нашего ума начинается через столкновение с внешним миром, но внешний мир лишь возбуждает то, что дремлет в душе, ждет толчка. Некоторый свет на это может бросить история.

Все древние религии можно рассматривать как религии первичного и вторичного образования. Религия первичного образования, как, например, политеизм классического мира, были первоначальной концепцией умов массы, не прошедшие через гармонию возвышенного духа, как дух Будды, Зороастра, которые не напрасно хвалятся отношениями с божеством. Религии вторичного образования – такие религии, как браминизм, буддизм, маздеизм, переработавшие первоначальные религиозные представления в стройную систему, в которой иногда, как в религии Будды, почти ничего не остается от первоначальных верований.

Если религии создают цивилизации, которые в древнем мире совпадают с национальностями, то рождается вопрос: происходит ли цивилизация и народы на Востоке из религиозных свойств народов, или, наоборот, сами народы суть произведения возвышенных индивидов и их последователей, создающих религиозно-нравственные начала вместе с языком, для выражения которых через семейное воспитание переходит в роды, из родов в племя, образуя одинаково говорящий и думающий народ? Все это, конечно, не относится к христианской цивилизации, божественное происхождение которой подтверждается тем, что она не национальна и безлична. Ее ненациональность проявляется в том, что она не принята тем народом, в среде которого она, казалось, явилась. Она безлична, потому что в ее основаниях нет ничего свойственного времени, месту возникновения, языку, на котором она явилась, личной индивидуальности ее создателя. Она истинна потому, что истина не индивидуальна и не национальна, ибо всякая индивидуальность, даже национальная, исключая божественную индивидуальность, есть ограниченность. Отсутствие в христианстве национального и индивидуального элементов ясно выражается в том, что оно не мешает развитию национальному и индивидуальному.

Таким образом, вопрос о происхождении цивилизации в его источниках не может быть исследован, ибо нельзя сказать, что заставляет ее основателей дать прирожденным регулятивам то или другое содержание, но верно то, что все цивилизации религиозны, и суть их состоит в том, что они дают определенное содержание регулятивов, удовлетворяя духовные потребности человека.

По мысли Г. Гегеля, все цивилизации – в хронологическом порядке их исторической последовательности – есть постепенное развитие живущей идеи. Исторически эту мысль нельзя доказать, не прибегая к массе натяжек, при которых останутся в стороне цивилизации, стоящие вне общей истории, как, например, американская цивилизация, найденная европейцами при завоевании Америки. Но известные цивилизации также не стоят между собой в логической связи, в чем может убедить беспристрастное изучение цивилизации.

Гегель выдвинул все эти положения, желая втиснуть действительность в рамки своей пантеистической доктрины.

Природа государства. Государство есть отчасти одно из явлений цивилизации, оно есть среда, в которой идея цивилизации переходит в действительность, осуществляется.

«Учреждения какого-либо народа, – утвержден Гегель, – всегда исполнены единым духом с его религией, философией, искусством (следовательно, с цивилизацией). Государство есть индивидуальная целостность, из которой нельзя выделить и рассматривать отдельно какую-либо сторону, хотя бы самую важную, как, например, государственные учреждения. Государственные учреждения не только тесно связаны и зависимы от всех других сил народа, но сама определяемость целой духовной индивидуальности народа с содержащимися в ней силами со стороны государства, – пишет далее Гегель, – есть лишь момент в истории развития духа народа»