Если бы идея Бога и понятие силы, могущества совпадали, выражая одно и то же, тогда, несомненно, недостаток нравственно-правового элемента в понятии силы возмещался бы в идее Божества, в ней присутствующей. Но в понятии силы, взятой в самой себе, для нашего понимания не заключается ничего божественного. Еще Пуфендорф заметил, что в вышеназванных положениях Спиноза под именем природы понимает Божество, то есть силу и разум вместе, то можно согласиться с ним, что Бог имеет право на все. Однако если он понимает только обобщение творений (материи), то мысль ложна, потому что понятие права может быть применимо лишь к существам разумным[38]. В самой системе Спинозы Божество есть не только мощь, но и разум. Таким образом божественное может быть лишь там, где оба эти атрибута Божества – сила и разум в смысле силы, управляемой разумом, а тогда разум, становясь верховным принципом, снова приходит к своим идеям как в необходимых точках его отправления.

В понятии силы, взятой в самой себе, еще менее регулирующего (правового) начала, чем в понятии пользы. Спиноза, для того чтобы дать этому понятию какую-нибудь устойчивость, соединяет его с понятием пользы. Государство? по мнению Спинозы, образуется мощью сильного, который есть естественный субъект государственной власти, причем граница его власти заключается в границах его мощи. Но из того, что сила будет границей власти, еще нельзя заключить, говорит Спиноза, о ее произволе. «Редко может случиться, чтобы высочайшая власть повелевала что-либо совершенноизвращенное, причем она сама, в целях собственной пользы, чтобы поддержать собственное господство, должна заботиться об общем благе и все вести на основании законов разума, причем произвольное государство не может просуществовать долго»[39]. Как видим, Спиноза, чтобы дать принципу силы какое-либо регулирующее начало, соединяет его с принципом пользы, который ее также не имеет, о чем сказано выше.

Разум, использующий пользу как принцип и употребляющий силу для его осуществления, никогда не дойдет до понятия права, содержащего однообразную определенность, хотя принцип пользы каждом случае различен.

Некоторые ученые основывали право на понятии пользы не прямо, но косвенно, и этот принцип лишь подразумевался естественная опора их теорий. Важнейшие из них – Гуго Гроций Самуэль и Пуфендорф.

Г. Гроций. «Общественная жизнь, согласная с природой человека, есть источник права, – говорит Гроций. Право не означает ничего другого, как то, что справедливо, и то в смысле, более отрицательном, чем положительном. Так что право есть то, что несправедливо. Несправедливо же есть то, что противно природе общества разумных существ». Право разделяется на естественное и положительное. Естественное право есть то, что внушается здравым разумом, который указывает нам, сообразно или несообразно известное действие с разумной природой, оно нравственно незаконно или нравственно необходимо, т. е. которое Бог, создатель природы, запретил или дозволил. Принципы естественного права продолжает Гроций, так неизменно вытекают из человеческой природы, что они существовали бы, если бы мы могли предположить (чего предположить невозможно, не страшась преступления), что нет Бога или что он не вмешивается в человеческие дела. Но в общем смысле, даже именно потому, что они вытекают из человеческой природы, их происхождение можно приписать Богу, причем что Бог хотел, чтобы эти принципы жили в нас. Естественное право может быть найдено двумя способами – a priori и a posteriori. A priori – оно определяется согласием или несогласием предмета с разумной и сознательной природой человека, a pasteriori – согласием всех народов в известных понятиях. Анализируя этот ряд определений, легко убедиться, что Гроций все основывает на замаскированном понятии пользы, выводя из него идею справедливости и права. В сущности Гроций говорит: так как жизнь в обществе для человека полезна, даже необходима, то, следовательно, он должен (во имя этой пользы) жить сообразно с природой общества (что, по Гроцию, представляет собой справедливость). Эта справедливость и есть источник права, хотя точно их отношения к праву он не определяет, ибо сказать: «право есть то, что нам внушает здравый рассудок», все равно, что сказать: право дозволяет делать то, что нам полезно, но полезное для нас, конечно, не всегда правое.