Фольклоризм появился с того времени, как фольклор стал объектом внимания «со стороны» (И. И. Земцовский). Впервые этот термин стал использоваться на рубеже 1920–1930-х гг. Однако, особую актуальность проблема фольклоризма приобрела в наше время, когда народное искусство проникло не только в науку и профессиональное художественное творчество, сценическое искусство, средства массовой информации, но и в педагогику.

Фольклоризм народного творчества, опираясь на русскую режиссерскую традицию и опыт фольклористики, потребовал разработки путей освоения народно-певческого искусства, благодаря чему музыкальная педагогика обогатилась не только научно-методическими принципами обучения народному исполнительству, но и школой народного пения (Н. К. Мешко,Л. В. Шамина), позволяющей более широко внедрить художественно-педагогические принципы музыкально-фольклорного творчества в образовательную систему как общего, таки профессионального образования (дошкольные учреждения, общеобразовательные школы, внешкольные учреждения, музыкальные школы, педагогические колледжи, музыкальные колледжи, творческие вузы, педагогические вузы).

В настоящем параграфе мы рассмотрим некоторые исследования эстетики фольклорного искусства и фольклористики, позволяющие выявить специфику методики обучения музыкально-фольклорному творчеству как средству формирования готовности будущих специалистов дошкольного образования к работе с детьми.

Фольклор как вид искусства, по утверждению В. Е. Гусева, представляет собой коммуникативную систему «различных видов коллективного творчества, характеризующихся различными типами общения» (39, с. 137). В этой связи представляет интерес изучение проблемы художественного общения.

По мнению Д. С. Лихачева, художественное общение является «опорой» в процессе ознакомления с «эстетическим сознанием других эпох и наций» и постижения их различий между собой. «В разнообразии эстетических сознаний в диалектике единства и различности культур – их поучительная мощь и залог возрастания в самобытность, и универсальность»(69, с. 6.).

В последние годы в изучении функций искусства сформировались принципы, позволяющие дифференцировать понятия «коммуникативность (информативность) искусства» и «художественное общение».

М. С. Каган, рассматривая эти два понятия, трактует их как «систему субъектно-объектных отношений» (69, с. 16), где человек, с одной стороны, выступает субъектом деятельности, направленной на познание, оценку и преобразование объектов (коммуникативность в информационном аспекте), ас другой – субъектом деятельности, направленной на других субъектов, участвующих с ним в совместной коллективной, предметной деятельности (коммуникативность в контексте общения). При этом воздействие субъекта на другого человека как объекта его активности может выражаться в практической и духовной форме.

Передача знаний, сведений, представлений в этом случае, именуется М. С. Каганом коммуникацией.

Анализируя процесс отношения к другому человеку как к субъекту, автор отмечает следующую закономерность: на практическом уровне взаимодействие людей выступает как практическое общение, а на информационном уровне – как духовное общение, цель которого – совместная выработка общих представлений, понятий, установок, взглядов, идеалов, достижение духовно общности совместными усилиями. При этом партнеры в достижении общей цели равноактивны друг к другу.

Коммуникация, по мнению М. С. Кагана и других исследователей, безлична по характеру транслируемой ею информации, общение же затрагивает самые сокровенные, «приросшие» к личности чувства, мысли, идеалы, потому психологическим механизмом общения является переживание, слитое воедино с пониманием, а не чисто рассудочные передача и прием транслируемой информации. Духовное общение – это самораскрытие субъекта другому субъекту. «Вот почему воспитание, понимаемое как формирование у молодых людей системы ценностей, возможно только на базе общения воспитателей и воспитуемых, тогда как образование, то есть передача знаний, осуществляется с помощью коммуникации» (69, с. 18).